Tibetan
་ཞ་་བསྟན་ཕྱིར། །ངེས་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཡང་ཏི་རང་གཞུང་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་དུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།420རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་ཐ་མ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །གཉེན་པོས་བསྐྱེད་པས་གནས་འགྱུར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་མང་ཡང་མེད། །ངེས་དོན་ཡང་ཏིའི་མིང་གིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡང་། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱད་པར་ཡེ་གནས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས། །དང་པོ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འདི་ཡང་། །ཐོག་མའི་བྱུང་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ད་ལྟ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས། །ལམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོདབཞིན། །ཚི་ཆདཔཡི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི། །སྤྲུལ་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས། །གདམས་ངག་མ་ཆད་གསང་བའི་བཀའ། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་རིམ་བ་ད་ནས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་གཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དེང་སང་ནས། །བོད་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་འརྒྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོསཐུ་ ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མི་སྲིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པ་ཉོན། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ངེས་དོན་འཀྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རྟགས་བག་ཆགས་བཅས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་བག་ 421༄༅། །ཆགས་བྲལ་བ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་མེད། །ངོ་བོ་གཞི་ཡིས་ཆོས་སྐུ་དང་། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །ངོ་བོ་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད། །ཉི་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མུན་སྒྲིབ་གྲང་བ་གང་ཡང་མེད། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཙམ་ན། །ཉི་འོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཞ་ལ་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལུང་ལྡན་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དེ་དུས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །ངོ་བོ་དག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །སེམས་ཅན་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །དེ་ལས་འཕེལ་བ་ཧཱུཾལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡོད་པར་བཤད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འོ་ན་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཡང་།ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་དེ། །ལུང་རིགས་གཉིས་དང་འགལ་བ་དང་། །སྡུད་པའི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཡོད་ན་རྟག་ཆད་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །དེ་ཡང་དོན་དང་མི་འགལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འདུས་པ་དེ། །བསྡུས་ནས་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་འོད་བུ་རམ་མངར་བ་བཞིན། །དུས་གཅིག་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་ངང་གིས་གནས་པ་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་འདུས་མ་ཡིན་པས། །ལུང་དང་རིགས་པ་ཅི་ལ་422འགལ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མེད་པ་ལ། །རྟག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཅི་ལ་གོས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །རྟག་ཅེས་ཟེར་ན་རྟག་དཀའ་བས། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་འདོད་ཐོག་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་དུ་ཡེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཆད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡེ་མ་གོས། །དརྔོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ང་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་གཉིས་ཀར་གནས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་འདི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡིས། །སྒོ་ལྔ་དག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་ལས་འདས། །བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ཐམས་ཅད་ནོར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ཏི་ཤན་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས།འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉན་ཐོས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་། །ཚེ་ནི་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ། །དགེ་སྡིག་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །ད་ལྟ་ལུས་ནི་བླངས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ནི་དུས་འདིར་འབྱུང་། །ཕྱི་མ་འཁོར་བར་ལྟུང་དོགས་ནས། །སྡིག་སྤང་དགེ་བ་སྤྱད་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོགས་པའི་དགེ་སྤྱད་ན། །ལས་དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ནོ། །གཞན་་423༄༅། །དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དུ། །མཐོ་རིས་གནས་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །རིམ་པར་འཛེག་ནས་སངས་རྒྱས་འརྒྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོ
Chinese
ཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པའོ། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཡང་ཏི་རང་གཞུང་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་དུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། 420རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་ཐ་མ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །གཉེན་པོས་བསྐྱེད་པས་གནས་འགྱུར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་མང་ཡང་མེད། །ངེས་དོན་ཡང་ཏིའི་མིང་གིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡང་། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱད་པར་ཡེ་གནས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས། །དང་པོ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འདི་ཡང་། །ཐོག་མའི་བྱུང་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ད་ལྟ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས། །ལམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོདབཞིན། །ཚི་ཆདཔཡི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི། །སྤྲུལ་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས། །གདམས་ངག་མ་ཆད་གསང་བའི་བཀའ། །ཨུ་རྒྱན་（乌仗那，乌金）ཡུལ་ནས་རིམ་བ་ད་ནས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་གཅིག །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དེང་སང་ནས། །བོད་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་འརྒྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོསཐུ་ ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མི་སྲིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པ་ཉོན། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ངེས་དོན་འཀྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རྟགས་བག་ཆགས་བཅས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་བག་ 421༄༅། །ཆགས་བྲལ་བ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་མེད། །ངོ་བོ་གཞི་ཡིས་ཆོས་སྐུ་དང་། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །ངོ་བོ་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད། །ཉི་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མུན་སྒྲིབ་གྲང་བ་གང་ཡང་མེད། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཙམ་ན། །ཉི་འོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཞ་ལ་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་ས
English
In order to show that. I did not explain in the context of definitive meaning. The Great Perfection includes all definitive meanings. The twenty-third chapter of the tantra that is like wisdom and space shows that it does not contradict the general vehicle. Then, to the assembled circles. Again, the Ti Rang Zhung gave the command. To the Dharmakaya of self-arisen wisdom. Even the mirror-like wisdom. Because I do not want it for the sake of true meaning. Why mention other wisdoms? Now listen, Vajrasattva. 420 The great self-arisen wisdom. It does not change in the three times. Even the mirror-like wisdom. It has an end, though it has no beginning. Therefore, it arises from conditions. Only during the time of the three realms of samsara. In the Alaya consciousness. By the transformation of the antidote. There is not much to do with wisdom. With the name of definitive meaning Yangti. Even during the time of the three realms of samsara. The self-arisen essence of the body. Because the Dharmakaya is especially present. When the fruit of Buddhahood is attained. The wisdom Dharmakaya remains. This first command of the Victorious One. If you do not know the origin. Now you do not know how to accomplish it. Like not being able to resolve doubts on the path. It turns into a mind of cutting off. Now listen, Vajrasattva. This essence of the mind of Kuntuzangpo. From the mind lineage of the four emanations. Uninterrupted instructions, secret command. From the land of Oddiyana (乌仗那，乌金). From now on. The fruit is definitely one Buddha. From the end of time, now. It will arise in the borderland of Tibet. Therefore, from the ultimate Dharma. Dharma cannot exist elsewhere. Now listen to the essence of the assembly. Well, what is your wish? From sentient beings to Buddhahood. Is that change not? Definitive meaning is not change. With unmarked imprints. Realization 421༄༅། Also free from imprints. Although different appearances arise. In reality, there is no gradual cause and effect. The Dharmakaya is the essence of the ground. The two Dharmakayas of realized wisdom. There is no difference in the essence of the ground. In the essence of the sun itself. There is no darkness or cold. Just obscured by sudden clouds. It is not that there is no sunlight. Like the essence without increase or decrease. From the difference between realization and non-realization. Because Buddha and sentient beings are one. The base is unchanging in the three times. Now Vajrasattva
Chinese
具慧者谛听！ 具足正法的教义，通晓一切。 彼时为证得佛果之故，本体无有增减。 无生无灭，恒常存在。 众生时之法身，于此无有丝毫增益。 是故宣说真实存在。 如今再谛听总集之精要。 若然三时不变，然一切皆认作法身，与经教、理证二者相违，且成集聚之常法之故。 若存在，则常断有何差别？ 此亦不与意义相违，一切汇聚为法身，并非汇集后而成汇聚。 犹如日光、红糖之甜味，一时圆满故为法身。 如自性安住般，非因缘聚合所生，何以与经教、理证相违？ 无有颜色形状者，何以被常法之过失所染？ 本来不变安住者，若称之为常，则常亦难立，法身即是所欲之不变。 法身恒常本有之故，永不被断灭之过失所染。 因无有实体与相状之故，我无有恒常不变之法。 是故无过，二者兼具。 如今再谛听金刚萨埵。 此法极为秘密，非五根所能及。 是故法身超越言说，远离一切分别之名言。 是故超越心之境界。 对于自生觉性之智慧，以言词诠释皆是错谬。 大圆满一切究竟义总集。 智慧等同虚空之续部中，宣说扬提甚深差别之第二十四品。 其后，普明导师，对总集之眷属开示道： 声闻道与果之论典，生命乃是前世更前世。 善恶业无论所作何事，如今所取之身体，安乐痛苦二者于此时显现。 恐后世堕入轮回，故断恶行善，从而获得天人之果位。 如今再谛听总集之精要。 若行持因缘聚合之善行，然彼业获得果报之时有异。 其他一切究竟义成就之时，证得佛果之时，依止高处之所，于天与人之阶梯上，次第攀登而证得佛果。 如今再谛听总集之精要。
English
Listen, courageous one! The doctrine endowed with scriptures knows everything. At that time, for the sake of attaining Buddhahood, the essence has no increase or decrease. It exists continuously without birth or cessation. In the Dharmakaya of sentient beings' time, there is not even a bit of increase from it. Therefore, it is said to be truly existent. Now, listen to the essence of the gathering again. If the three times are unchanging, then considering everything as Dharmakaya is contradictory to both scripture and reason, and because it becomes a permanent collection. If it exists, what is the difference between permanence and annihilation? That is not contradictory to the meaning, because everything is gathered into the Dharmakaya, it is not gathered after being collected. Like the sweetness of sunlight and molasses, the Dharmakaya is complete at once. Like the natural abiding of self-nature, it is not a collection of causes and conditions, so how does it contradict scripture and reason? For that which has no color or shape, how can it be stained by the fault of permanence? For that which abides unchanging from the beginning, if it is called permanent, then permanence is difficult to establish. Dharmakaya is the desired immutability. Because Dharmakaya is always inherently existent, it is never stained by the fault of annihilation. Because there is no entity or characteristic, I have no constant and unchanging dharma. Therefore, it is faultless and possesses both. Now, listen again, Vajrasattva. This dharma is extremely secret, not accessible to the five senses. Therefore, Dharmakaya transcends expression, and is free from all conceptual terms. Therefore, it transcends the realm of mind. For the wisdom of self-arisen awareness, all expressions with words are mistaken. The Great Perfection is the gathering of all definitive meanings. From the tantra of wisdom equal to space, the twenty-fourth chapter, which explains the profound differences of Yangti, is taught. Then, the all-knowing teacher spoke to the assembled retinue: The path of the Shravakas and the treatises on the result, life is earlier and earlier. Whatever virtuous or non-virtuous actions are done, the body that is taken now, happiness and suffering both arise at this time. Fearing to fall into samsara in the future, abandoning evil and practicing virtue, one attains the state of gods and humans as a result. Now, listen again to the essence of the gathering. If one practices virtue by gathering causes and conditions, the time when that action bears fruit is different. When all other ultimate meanings are accomplished, at the time of attaining Buddhahood, relying on a high place, on the ladder of gods and humans, one ascends step by step and attains Buddhahood. Now, listen again to the essence of the gathering.