Tibetan
་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕྱི་པ་ཀྲི་ཡོག་རྣམ་གསུམ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྲི་ཡའི་གཞི། །བཟང་ངན་གཙང་སྦྲས་དངོས་གྲུབ་རེ། ཁུབ་པ་མི་ཐོབ་བྱོལ་སོང་རྒྱུ། །གཙང་སྦྲས་མི་གྲོལ་རྟོག་པ་ཉིད། །སྤྱོད་པ་མ་ཡེངས་གཞི་དག་སྐུ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི། །དག་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མ་ཉམས་མ་སྨེ་གཙང་སྦྲ་བཅས། །ཡོ་བྱད་ཕྱི་ལ་གཙོར་མཛད་ཅིང་། །བདག་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འབངས་ཚུལ། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་399༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱུད་དག་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱཀུ་རྒྱ་ཡང་། །བཟླས་བརྗོད་གཙང་སྦྲ་དུས་ཚོད་ཀྱི། ཁུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱ་རྒན་འདབ་ཆགས་བསྙེགས་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །གོང་འོག་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་པས། །ནེ་ཚོ་མི་ལྟར་འདོད་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་དེས། །དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་གཞི་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔར་མཉམ་པར་འདོད། །བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ་འདོད་ཁམས་ལྟ། །སེམས་ཙམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་གོལ། །ལ་བཟླ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྲ །དོན་རྟོགས་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཡོ་བྱད་གཙོ་རུ་མི་འཛིན་པ། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིས། །ལྟ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་དག་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ལྷ་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲིད་མེད་པའི་བློན་པོ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བླ་མའི་400དོན་མེད་ནན་བརྟགས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་ཅན་ལ་སེམས་བརྟགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཛིན་པ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཧྭ་ཡོ་ག་ཡིས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བཞིན། །བདེན་པ་དབྱེད་མེད་འདོད་པའི་གཞི། །རྟོག་ཚོགས་ལྷར་བསྒར་བསྒོམ་པས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་བགེགས་དང་རུ་དྲར་ལྟུང་། །དབུ་མ་དང་འདྲ་འབྲས་བུ་གོལ། །ལམ་ལ་མི་བརྟེན་རྟོག་པས་ཆོད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །སེམསྣྲུ་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །མཚན་མ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བསེར་བུ་བཞིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡོད་མེད་དབུས་ལ་མི་གནས་པས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདོད། །དེ་སྐྱིར་བདེན་པ་གཉིས་མེད་གཞི། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམ་པ། །གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་401༄༅། །ནི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པས་ནོར། །རྩོལ་བསྒྲུབ་ཡོད་ཕྱིར་དོན་དང་འགལ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འདོད་པ་དེ། །ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་གཞི་བྱས་ཏེ། །སྣང་བ་ཀུན་བཟང་རོལ་བར་འཁྲུལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་།།མཁའ་ཀློང་དབུ་མ་ཆད་དང་འདྲ། །ལ་བཟླ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་འདུས་པས། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉད། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷར་གསལ་གྱིས། །ངང་འཇོག་ཆེད་བྱ་རྩོལ་བ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཏུ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་གང་སྒོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་གཟའ་སྐར་བཙལ་མེད་བཞིན། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་མེད་མཁར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །ངེས་པའི་གསང་སྒོ་མ་ཤེས་པས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ཉིད་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལ། །བསམ་པའི་དབང་གིས་བསྒྱུར་བྱས་པས། །འཁོར་བ་རྒྱ་མཛོར་གཡེང་གྱུར་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་402ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིསརྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཡིས་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། །འཁོར་ལ་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྨི་དང་ཁ་འབྱམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །ཚིག་ཟིན་ལུང་གིས་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་དོན་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཡིས་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། །རིན་ཆེན་གསེར་སྦྲུལ་མཐོང་སྟོང་བཞིན། །སྤྱི་དང་ཁ་འབྱམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །ལུང་ཚིག་ཙམ་ལ་ཁུངས་ངེས་པ། །དེ་དག་གོལ་བར་ངས་བཤད་ཉོན། །མིང་ནི་ཚིག་ཙམ་ཤེས་པའི་གཞི། །མཁས་སུ་རེ་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས། །དོན་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ། །ཚིག་ཏུ་ཤེས་པས་དོན་མི་རྟོགས། །ཚིག་ཉིད་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་འཁྲུལ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཁ་འབྱམས་དཔལ་བོའི་འ་ལ་པ་སྤྱོ །སྣང་བས་སེམས་སྡུད་གཞ་རུ་བྱེད། །འ་ལ་པའི་དབྱེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བཅུ། །འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལོག་པར་གོལ། །གཞི་དང་མ་མཐུན་ལུང་རིག་འགལ། །གཞི་ཉིད་མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་རང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙེང་པོ་ཉན། །ཀུན་བརྟགས་ལྷར་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱེ་ནང་གསང་སྔགས་སྣང་བ་བཞན། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་འདོད་རིམ་ང།ར་འཁྲུལ། །དོན་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་མེད། །གཞི་ལ་ལྷ་མེད་ 403༄༅། །བསྐྱེད་མི་དགོས། །མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཚིག་ཟིན་ལུང་གི་འཁྲུལ་ཚུལ་དེ། །ཚིག་ཙམ་ལུང་ལ་ཁུངས་མེད་བཞིས། །དགོངས་པ་རྣམ་གསུམ་མ་ཤེས་འཁྲུལ། །ཚིག་ཙམ་ལུང་གིས་དོན་མ་རྟོགས། །དོན་མེད་ཚིག་ནི་འདིདག་གིས། །ལུང་མེད་དོན་གོ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་རྣམ་བཞི་ཡང་། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཞི་དང་འགལ་ཕྱིར་དོན་ལས་གོལ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་སྤྱིའི་འཁྲུལ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཀུན་རིག་རང་བྱུང་སྟོན་པ་ལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཕྱི་ཡི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡི། །ཆོས་རྣམ་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འདུས། །མུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི
Chinese
智慧虚空等性续中，阐述外道宗见之品第十。 此后，集会眷属众，普明导师如是说：外道克里亚瑜伽三种，犹如虚空中的海市蜃楼。清净法性克里亚之基，善恶净行各求成就。隐蔽不得，乃是畜生之因。净行不得解脱，乃是分别念。行持不散乱，乃是清净之身。现在金刚萨埵谛听，无境自明之觉性，从法性空性之中，进入四清净之门，不损不玷，具足净行，以外在仪轨为重，自与智慧如君臣，世俗之神之坛城中，清净续部之等持，身之影像手印亦如是，念诵净行与时辰，因缘聚合之威力，为了希求他果，三族坛城虽显现为本尊，为了希求他成就，犹如老鹰追逐飞鸟。现在谛听集会之精要，自心无有分别，方便之乘，上下见行执二取，犹如矮子羡慕他人。现在谛听集会之精要，瑜伽瑜伽士，以无别佛为基础，认为五智平等，修亦不得解脱，如欲界，与唯识宗无有差别之过失。拉字观想觉性为法身。现在谛听集会之精要，见解法性极清净，大日如来尊，证悟意义之自性无有分别故，进入四手印之门后，不执著仪轨为重，以胜义无生灭故，以见成就坛城圣众身，从法界清净之加持中，如兄弟朋友般，与本尊自平等，虽显现誓言智慧本尊，犹如无有王位的臣子。现在谛听集会之精要，以无意义之严厉观察上师，虽以有相之心观察，亦不能得解脱，犹如执著虚空。大圆满一切决定意义汇集，智慧虚空等性续中，阐述外道续部宗见之品
English
From the Tantra of Equality with Wisdom and Space, the Tenth Chapter, which explains the views of the outer traditions. Then, to the assembled retinue, the All-Knowing Teacher spoke: The three outer Kriya Yogas are like mirages in the sky. Purity is the basis of Dharma-nature Kriya. Good and bad, pure conduct each seeks accomplishment. Concealment is not attained, it is the cause of animals. Pure conduct does not liberate, it is mere conceptualization. Practice without distraction is the pure body. Now listen, Vajrasattva, the self-illuminating awareness without object, from the nature of emptiness, entering the door of the four purities, without deterioration or stain, possessing pure conduct, emphasizing external rituals, self and wisdom like lord and subject, in the mandala of worldly deities, the samadhi of the pure tantra, the image of the body, the mudra as well, recitation, pure conduct, and the power of the assembled conditions of time, for the sake of hoping for other fruits, even though the three families' mandala appears as deities, for the sake of hoping for other accomplishments, like an old eagle chasing a bird. Now listen to the essence of the assembly, in the absence of differentiation in one's own mind, the vehicle of skillful means, holding onto the duality of higher and lower views and practices, like a dwarf envying others. Now listen to the essence of the assembly, the yoga yogi, taking the non-dual Buddha as the basis, considers the five wisdoms to be equal. Even if meditated upon, it does not liberate, like the desire realm, there is no difference from the Mind-Only school. Visualize the syllable LA, knowing awareness as the Dharmakaya. Now listen to the essence of the assembly, the view of Dharma-nature is utterly pure, the great Vairocana, because of the non-different nature of realizing the meaning, after entering the door of the four mudras, not holding rituals as important, because of the ultimate unborn and unceasing, with the view, accomplish the body of the noble ones of the mandala, from the blessings of the pure Dharmadhatu, like brothers and friends, with the deity and self equal, even though the samaya-wisdom deity is clear, like a minister without a kingdom. Now listen to the essence of the assembly, by meaningless strict examination of the lama, even if examining the mind with an object, one cannot be liberated, like grasping at the sky. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, from the Tantra of Equality with Wisdom and Space, the chapter explaining the views of the outer tantras.
Chinese
第十一品。之后，对聚集的众人们，普明导师如此说道：瑜伽母玛哈瑜伽，犹如天空的云和水汽，真谛无别是欲望的基础，以分别念将诸念头执为天尊而修持是错误的，因此会堕入魔障和鲁扎，如同中观一样果实落空，不依赖于道，以分别念而满足。现在再听聚集的精要，轮回涅槃本来就是佛，无论生起怎样的心识分别念，没有相状实物，譬如天空的微风。现在再听聚集的精要，不住于有无之中，三身智慧任运成就的，境与心识认为无别，因此是二谛无别的基础。现在再听聚集的精要，其意义是道的次第，进入方便与智慧之门后，以三摩地观想天尊，如同将影子转变成形体。现在再听聚集的精要，真正确定的果实是，以修持的数量，认为三身智慧任运成就，因此与智慧混合是错误的，因为有勤作修持，所以与意义相违背。现在再听金刚萨埵，阿努瑜伽的欲望，以阿赖耶虚空为基础，错认为显现是普贤的游舞，非有非无是生处，虚空如同中观的断灭，拉匝是法界自性。现在再听聚集的精要，内外诸法全部，以意和阿赖耶二者聚集，是真实大乐心之子，内外诸法皆是平等性，仅仅忆念就显明为天尊，安住有目的的勤作，因此普贤的，阿赖耶虚空清净中，无论生起什么分别念相状，如同天空不寻找星辰一样，普贤大乐是方便之主，普贤佛母是无二虚空，无有聚集分离是法身，大乐无二是明觉的妙用，因为不了解确定的秘密之门，所以不领悟普贤行持的意义，如同太阳被云遮蔽。现在再听聚集的精要，对于心性无有勤作，以思念的力量转变，流转于轮回大海，因为不了解所以那样显现，圆满大
English
The eleventh chapter. Then, to the assembled gatherings, the Omniscient Teacher spoke thus: Yogini Mahayoga, like the clouds and vapors of the sky, the basis of desire where truth is inseparable, it is a mistake to meditate by imputing thoughts as deities, therefore one falls into obstacles and Rudra, like the Middle Way, the fruit is missed, not relying on the path, satisfied with thoughts. Now listen again to the essence of the gathering, samsara and nirvana are originally Buddha, whatever mental discriminations arise, there are no characteristics or entities, like the breeze in the sky. Now listen again to the essence of the gathering, not abiding in the middle of existence and non-existence, the three bodies and wisdom spontaneously accomplished, the object and mind are considered inseparable, therefore it is the basis of the inseparability of the two truths. Now listen again to the essence of the gathering, the meaning of which is the order of the path, after entering the door of skillful means and wisdom, meditating on the deity with the three samadhis, it is like transforming a shadow into a form. Now listen again to the essence of the gathering, the truly certain fruit is, with the amount of practice, it is considered that the three bodies and wisdom are spontaneously accomplished, therefore mixing with wisdom is wrong, because there is effort in practice, it contradicts the meaning. Now listen again, Vajrasattva, the desire of Anu Yoga, based on the space of the Alaya, it is mistaken to think that the appearance is the play of Samantabhadra, neither existent nor non-existent is the birthplace, the space is like the annihilation of the Middle Way, Laza is the nature of the Dharmadhatu. Now listen again to the essence of the gathering, all the outer and inner phenomena, gathered by the mind and the Alaya, are the sons of the true great bliss heart, all outer and inner phenomena are equal, just remembering makes it clear as a deity, abiding with purposeful effort, therefore, in the pure space of the Alaya of Samantabhadra, whatever thoughts and characteristics arise, like not searching for stars in the sky, Samantabhadra great bliss is the lord of skillful means, Samantabhadri is the non-dual space, without gathering or separation is the Dharmakaya, great bliss non-duality is the play of awareness, because the definite secret door is not understood, therefore the meaning of Samantabhadra's conduct is not realized, like the sun is obscured by clouds. Now listen again to the essence of the gathering, for the mind itself without effort, by transforming with the power of thought, wandering in the ocean of samsara, because of not understanding, it appears that way, complete great