Tibetan
ཡིན། །མགོན་པོ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྐུ་འཇམ་གསུང་འཇམ་ཐུགས་འཇམ་སྟེ། །སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གདོད་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་འཇམ། །གསུང་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཐུགས་ནི་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ཐུགས། །གཞི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཇམ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཆོག །མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ན། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་དྲི་མེད་དོན་ཤེས་ན། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་བློ་ནི་མི་གནས་ན། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མ་བྲལ་བས། །ས་གཞི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་མ་བྲལ་བས། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཏང་སྙོམས་ཐུགས་རྗེ་མ་བྲལ་བས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྐུ་བཞི་འདུས་པའི་འཇམ་དཔལ་ནི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ལུང་བསྟན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་རྟག་སྤྱོད་ན། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་སྐུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །སྤྱོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །སྙིང་པོ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བཅིངས་བལྟ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སཏྭ་རཏྣ་ཀ་རཎྜ་ཀ་ས་ཡ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སྦྲགས་མའི་མན་ངག །བསྐལ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་མེད་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་འབྲས། །རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་ཉི་སྣང་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །གནས་མེད་གནས་ལ་འོད་གསལ་བ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་སྐུ། །འཛིན་རྟོག་མི་མངའ་ས་ལེར་མཁྱེན། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད། །དཔག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས། །མི་འབྱེད་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བ། །སྣང་བ་དངོས་མེད་འཇའ་ཚོན་སྐུ། །འགག་མེད་མི་གཡོ་བདེ་ལྡན་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྐུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྱུར་བ་མེད་པས་འགྱུར་བ་འོངས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བལྟས་པ་ལས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་རྣམ་པ་དེ། །གཅིག་འགག་གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་གནས་པས། །སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལས་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ། །དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྣང་བའི་བློས། །ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གཞི་ཤར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གཞི་ལ་ཐིམ། །དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱེའོ་ལུང་མ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནང་དུ་འཆར་མ་ནུས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་གི་སོ་ལ་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞའོ། །བསྐལ་པ་བར་པ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས། དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྲིད་པ་ཆགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་ཆགས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱི་ལ་གནས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་མ་བགོས་སྤྱི་ལ་གནས། མ་བགོས་སོ་སོར་ཁྱབ་པོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ དང་སེམས་ཅན་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་བསྟན་པ་གནས་སོ། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་སྐུར་སྣང་། བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་དོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དང་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ལས་བྱུང་། མི་བསྐྱོད་པའི་བསྐལ་པ་ཆགས། འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ་གནས་སོ། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས་མོད་ཀྱང་། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གནས། །མན་ཤེལ་ལྟ་བུར་རང་དག་པས། །སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣང་མོད་ཀྱང་། །རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱར་མེད་དོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཐའ་ལས་འདས་པས། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་བྱ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་དུ་མེད་དོ། །ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ལ། བསླད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་བས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན་བཞིན་མི་འཆད་པས། ཐུགས་རྗེ་ལ་དབྲི་བཀོལ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དང་འདྲེལ་ལོ། །རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གསོས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ངན་སོང་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཚོགས་བསག་ཏུ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་གཞི་མེད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་སྦྲགས་མའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བུཀྐ་སཱུརྻ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ལུགས་ལ་དྲུག་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སྐུའི་གནས་ལུགས་དང་། གསུང་གི་གནས་ལུགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་བལྟ་བའོ། །འཁོར་བ
Chinese
是。 怙主无垢智慧身，身柔语柔意柔故，身乃智慧幻化身，远离原始边际故柔。语乃不可言说之语，超越词句文字之边际，意乃无忆念分别之意，于基无自性而柔。 佛陀智慧身之胜，是怙主无垢者。 怙主无垢智慧身，汇集一切佛之精华。 轮回无自性故，乃文殊智慧之汇集。 若知不可言说之义，乃文殊智慧之汇集。 若知怙主无垢之义，乃文殊智慧之汇集。 若于法不执着，乃文殊智慧之汇集。 如是文殊智慧汇集所宣说。 其后眷属之菩萨众请问： 善哉，具德大怙主，以慈爱之大悲不离故，如大地般之智慧身。 以悲悯之大悲不离故，如河流般之智慧身。 以欢喜之智慧，如日月般之智慧身。 以舍离之大悲不离故，如虚空般之智慧身。 四身汇集之文殊，乃一切乘之精华。 于一切有情自性安住。 受记之殊胜士夫，若恒常修持四智，乃清净四魔之道，是文殊智慧之汇集。 文殊智慧无垢身，以自性任运成就故，远离修持之词句。 以非因缘所生故，远离行持之边际。 以精华圆满于自身故，远离成就之边际。 如是，薄伽梵文殊智慧汇集中，开示观视珍宝总集之品第五竟。 梵语：Bhadzra Sattva Ratna Karanda Ka Sa Ya。 藏语：多吉森华仁波切匝玛托炯威门俄。 顶礼第一劫之佛陀光不灭者。 顶礼三世之佛陀自明无为之如是性。 最初自生智慧者，无因之芽、花、果，无依之虚空日光明相，具五智之影像，无处而于处光明，自性
English
Yes. Lord, stainless wisdom body, body gentle, speech gentle, mind gentle, body is the wisdom illusory body, gentle because it is free from the limits of the beginning. Speech is unspeakable speech, beyond the limits of words and letters. Mind is the mind without memory and thought, gentle because there is no self-nature in the base. The supreme of the Buddha's wisdom body, is the Lord without stain. Lord, stainless wisdom body, gathers the essence of all Buddhas. Because samsara has no self-nature, it is the gathering of Manjushri's wisdom. If you know the meaning of the unspeakable, it is the gathering of Manjushri's wisdom. If you know the meaning of the Lord without stain, it is the gathering of Manjushri's wisdom. If the mind does not dwell on the Dharma, it is the gathering of Manjushri's wisdom. Thus, Manjushri's wisdom gathering spoke. Then the Bodhisattvas of the retinue asked: Well done, glorious great Lord, with the compassion of love inseparable, like the earth-like wisdom body. With the compassion of compassion inseparable, like the river-like wisdom body. With the wisdom of joy, like the sun and moon-like wisdom body. With the compassion of equanimity inseparable, like the sky-like wisdom body. The Manjushri of the four bodies gathering, is the essence of all vehicles. The self-nature dwells in all beings. The prophesied noble person, if always practices the four wisdoms, is the path of purifying the four demons, is the gathering of Manjushri's wisdom. Manjushri's wisdom stainless body, because of its self-nature spontaneously accomplished, is free from the words of meditation. Because it is not produced by cause and condition, it is free from the limits of practice. Because the essence is complete in itself, it is free from the limits of accomplishment. Thus, in the Bhagavan Manjushri Wisdom Gathering, the fifth chapter, showing the viewing of the precious general collection, is completed. In Sanskrit: Bhadzra Sattva Ratna Karanda Ka Sa Ya. In Tibetan: Dorje Sempa Rinpoche Zama Tokjongwai Mengak. Homage to the Buddha of the first kalpa, the light that does not change. Homage to the Buddha of the three times, the self-awareness uncorrected suchness. Initially, the self-born wise one, the causeless sprout, flower, fruit, the sun-like appearance in the supportless sky, possessing the image of the five wisdoms, without a place, the light is clear in the place, self-nature
Chinese
清净无念之身。 无有执取分别，全然明了。 不需寻觅，任运成就之光。 安住于无量光明的自性中。 不分别之智慧光明。 显现无实虹身。 无碍无动，安乐融入。 彼即是智慧自生身。 自性任运成就。 因此，觉性之自性乃是： 以无有止息之自性。 不改变而生起改变。 以刹那之方式显现。 彼以智慧观照之时。 生起刹那之智慧。 由此生起心之相状。 刹那之相状， 以一灭一生一住之方式。 刹那之后所生起者， 如虚空中之云彩。 由此以显现为我之念。 稍微错乱之因缘显现。 智慧显现融入于基。 其后于中劫之时。 智慧显现，未被授记。 智慧显现未能于内生起。 错乱之分别亦未能生起。 于彼安住之时，名为金刚不动。 觉性安住于自身之位。 智慧处于潜伏状态。 于中劫之时，外器世界形成。 其后于末劫之时，四生之有形成。 色之差别各自不同地形成， 然金刚不动安住于总体中。 不动者未分割，安住于总体。 未分割者遍布于各个。 自之体性化现为大光明佛， 佛与众生背道而驰，教法得以安住。 最初之佛显现为光身。 中间之佛显现如虚空。 后来出现之佛安住于色身。 彼等之意义亦无有差别。 外器世界与五大一同， 最初从无量光中生起。 不动之劫形成。 安住于光明劫中。 虽安住于三劫中， 然于心要之义无有改变。 以获得金刚般之身， 故为薄伽梵金刚界不动。 自生任运圆满身语意。 一身遍布一切之身。 如太阳之精华般安住。 如水晶般自性清净， 显现之差别虽显现， 然自之体性无有改变。 嗟！金刚持。
English
The pure, non-conceptual body. Knowing clearly without grasping or conceptualization. The light of spontaneous perfection, unsearched for. Abiding in the essence of immeasurable clarity. The luminous wisdom that does not differentiate. The illusory rainbow body without substance. Unceasing, unmoving, absorbed in bliss. That itself is the self-born wisdom body. Its nature is spontaneously perfect. Therefore, the essence of awareness is: With the nature of unceasing. Change comes from unchanging. Appearing in the manner of a moment. When that is seen by wisdom, The wisdom of a moment arises. From that, the aspect of mind arises. That aspect of a moment, Because one ceases, one arises, one remains, That subsequent moment of arising, Like clouds from empty space. From that, with the mind appearing as self, The basis for a slight delusion dawns. The appearance of wisdom dissolves into the ground. Then, in the intermediate eon, The wisdom opens, unprophesied. The appearance of wisdom could not arise within. Deluded thoughts also could not arise. At the time of abiding in that, it is called Vajra Immovable. Awareness abides in its own place. Wisdom is latent. In the intermediate eon, the outer world is formed. Then, in the final eon, the existence of the four births is formed. Although the distinctions of form are formed separately, Vajra Immovable abides in the general. The Immovable abides undivided in the general. The undivided pervades individually. Emanating from its own essence as the Great Luminous Buddha, The teachings abide as Buddhas and sentient beings turn their backs on each other. The first Buddha appears as a body of light. The intermediate Buddha appears like space. The later Buddha abides in a body of form. Those also do not differ in separate meanings. The outer world with the five elements, First arose from Immeasurable Light. The eon of the Immovable is formed. It abides in the eon of the Luminous One. Although it abides in three eons, There is no change in the essential meaning. Having attained a body like a vajra, Therefore, the Bhagavan Vajradhatu Immovable. Self-born, spontaneously perfect body, speech, and mind. One body, the body pervading all. Abiding like the essence of the sun. Self-pure like beryl, Although the distinctions of appearance appear, One's own essence does not change. Alas! Vajradhara.