Tibetan
ངག་ནི། །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །ལོགས་ན་མི་གནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་འགྱུར་མེད་འགག་པ་མེད། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན། །དེ་ལས་གང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད། །དེ་ཉིད་མཆོག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཉིད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གཞི་ཉིད། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་མཆོག །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། །རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་ལ་མི་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་རང་ཡིན་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མེད། །དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྫོགས་པར་གྲོལ་སྨིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་ན་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཆེན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དོན་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་སྟོང་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བག་ཆགས་མཚན་མ་དག །གཟུང་འཛིན་མི་གནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས། །འཛིན་པའི་སེམས་མེད་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ། །མ་རིག་བདག་སྣང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་རིག་པ་རང་གསལ་བ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །རང་རིག་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་ཐིམ། །མཚོན་པའི་ཐབས་ཆེན་མཚོན་བྱའི་དོན་ལ་སྦྱོར། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཐུན་གཅིག་ནས། །སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་གསལ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཞན་སྣང་རྟོག་དང་བྲལ། །རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་པས་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་མེད་རིག་པ་རང་ས་འཛིན། །བལྟ་བའི་གནས་གཅོད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ངས་བསྟན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གསལ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་འགགས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེས་གནས་སུ་སྒྲོལ། །དེ་ཡི་ཐབས་སུ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས། །གང་ཟག་འབྲིང་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བསྟན། །རང་གི་བློ་ལ་འཚམས་ ལ་འོས་པར་མཛེས། །གང་ཟག་རབ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན། །རང་གི་བློ་ལ་འཚམས་ལ་འོས་པས་མཛེས། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་བཀག་པར། །འཛིན་པ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པ་བཟློག་ཆེད་དུ། །མེད་པར་ཞེན་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །དོན་དམ་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྱུར་མེད་གཞི་རྟོགས་ཉམས་བླངས་བློ་དངོས་འདྲེ། །མཚན་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤོངས་ཆོད་པ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ཏེ། །བློ་དངོས་བསྲེ་ཚེ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་ཟུང་། །ཡུལ་མེད་སེམས་མེད་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ཡིན། །ཚུར་ལ་མི་བསྡུ་མ་བསྐྱོད་ཟང་ཐལ་བཞག །ཐབས་གསུམ་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་མི་རྟོག་མ་གཡོས་ངང་ཉིད་དེ། །རང་གསལ་མི་འགག་རང་བཞིན་དོན། །གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ཡིས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་སྦྱངས་པས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་མངོན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་འཆར། །ཡོད་པར་ཞེན་ལ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བཞིན། །བསྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱངས་པར། །གོང་མའི་དོན་རྟོགས་བདག་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས། །མ་འོངས་ད་ལྟར་རྗེས་འཇུག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རྗེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཆེ་བ་སོ་སོའི་མཆོག་གྱུར་རྣམ་པར་དཔག །མཛེས་པའི་དོན་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར། །སྐྱོབ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་མ་འགགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །སྣང་ལ་རང་ བཞིན་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཕྲོ། །ངོ་བོ་རྣམ་དག་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་ཡི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཆར། །དེ་ཉིད་རྣམ་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཡོད་མེད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་རྫོགས། །བློ་ལས་འདས་ཏེ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བློ་ཡི་ཡུལ་གྱུར་ཚད་བཟུང་མཚོན་པའི་རྟགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་རྒྱུད་ཆེན་དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོ་ལས། མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་བཛྲ་རཀྴ་ཆོ་ཏི་ཀྲིང་ཀྲིང་ར་ཛཱ་ཨུ་མ་དེ་པ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ལ་པྲ་སཾ་རཾ་ཨུ་དེ་ཤན་ཏནྟྲ་ཙ་རི་པྲ་ཏ་ཨ་ཏ་ཀ་ལ་ས་དྷུ་ཨཿ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྒྱུད་ཀྱི་བུ་བཞི་སྤྱིའི་དགོངས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་ཟུང་ཞིག །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡོན་ཏན་སྣང་བ་མི་འགག་པ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་སྣང་། །རང་ཉིད་མ་གཡོས་གོས་པ་མེད། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་པ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ལྔ་ཡི་དོན། །དེ་མཚོན་ཚིག་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་པོ་བཤད་ལུགས་གསུམ། །སོ་སོའི་འཁོར་ལ་གནས་སུ་གསུངས། །མཚོན་པའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །རྒྱུད་ལྔ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སངས་རྒྱས་བདག་ཏུ་འདུ་བར་བསྟན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་པས། །གཞི་ལ་གནས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་མེད། །བྱང་སེམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། །སེམས་ཅན་སྡེ་རུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བཤད། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་ཐོགས་པ་ནི། ། མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གཉིས་མེད་པའི། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །བསྡུ་བའི་རིམ་པར་རྣམ་ཕྱེ་བའོ། །དྲི་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ངས་བསྟན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། །ཤར་བ་མེད་ལ་ནུབ་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ལ་འོང་བ་མེད། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་དེ། །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ངེས་མཐོང་བ། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞིས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་དོན་གནད་ལྔས། །མ་རྟོགས་བཅིངས་ཏེ་མདུད་བཞིན་བསྡམས་པ་རྟོགས་པས་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། །བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད། །ནུབ་མེད་རྒྱལ་མཚན་དགོངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས། །རང་སྣང་འཁོར་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་། །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཤར། །མཐའ་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བསྐུར། །རང་ལ་དབང་བསྐུར་རང་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །དེ་ཉིད་མཆོག་གྱུར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབ
Chinese
语者： 无别智慧明澈且无分别念， 不住于外，乃是自性觉性之智慧。 于心之虚空中，不变且无止息， 无思之法身，无断之报身。 于清净法界中，智慧无遮蔽而明澈， 慈悲之化身，智慧通彻无碍。 由此所生，智慧不在他处， 此即殊胜之智慧上师。 无因无缘，自生智慧明澈， 自性觉性乃诸法之根本。 无错无改，无别之证悟为最胜， 与三身之体性解脱之相续结合。 证悟之人，从法之边际解脱， 不住于此，乃是极清净之法界， 于不变之虚空中， 五身圆满成佛。 此即自性，非从他生， 了悟此义，超越作为与寻觅。 三身自性圆满解脱成熟， 不变离戏之虚空中，通彻智慧明澈。 无上大续，乃是意义之密意。 嗟！嗟！金刚持者谛听！ 以无上智慧通彻之大义证悟， 法性金刚法身无别于空性大虚空中， 内外器情习气相皆清净。 能取所取不住，安住于无二法身中， 了悟空性之义，无二智慧法。 无执着之心，远离所取之境， 能取所取无分别，智慧于空中明澈。 无明我执融入法性之中， 于智慧虚空中，觉性自明。 以慈悲之光芒遣除无明黑暗， 自性觉性融入清净智慧虚空中。 表诠之大方便，与所诠之义结合， 超越言思表达，从唯一果位中， 身与手印于无别之状态中显现。 自显智慧，远离他显分别念， 分别之智慧逐渐压制， 无有轮回之法，觉性安住于自地。 断除观看之处，乃是意义之密意。 眷属之觉性执持者谛听！ 我所宣说之自性觉性智慧， 并非可以修习， 亦非不可修习， 无二取舍全然皆无。 于法性虚空中，自性觉性法身明澈， 执持相之智慧，无断光明中显现。 化身无止息，光芒四射， 以慈悲遣除无明黑暗，于处所安住。
English
The speaker: Unseparated wisdom is clear and without conceptualization, Not abiding externally, it is the very self-aware wisdom. In the expanse of the heart, it is unchanging and without cessation, The non-conceptual Dharmakaya, the unceasing Sambhogakaya. In the pure realm, wisdom is unobscured and clear, The compassionate Nirmanakaya is wisdom utterly unobstructed. Whatever arises from it, wisdom is not elsewhere, That itself is the supreme wisdom guru. Without cause or condition, self-arisen wisdom is clear, Self-aware wisdom is the basis of all phenomena. Unmistaken, unaltered, the supreme of non-dual realization, Combine with the continuum of liberation in the essence of the three kayas. The realized being is liberated from the limits of Dharma, Not abiding there, is the utterly pure realm, In the unchanging expanse, The five kayas are perfectly enlightened Buddhas. That itself is self-nature, not arising from another, Realizing its meaning transcends actions and seeking. The three kayas, self-existing, are perfectly liberated and ripened, In the unchanging, free from elaboration, expanse, unobstructed wisdom is clear. The unsurpassed great tantra is the meaning of the intent. O! O! Vajra holder, listen! Through the realization of the great meaning of unobstructed, unsurpassed wisdom, The Dharmata Vajra Dharmakaya is inseparable in the great expanse of emptiness, Outer and inner, vessel and contents, habitual tendencies, and signs are purified. Subject and object do not abide, abiding in the non-dual Dharmakaya, Realizing the meaning of emptiness, the non-dual wisdom Dharma. Without a grasping mind, separated from the object of grasping, Subject and object without conceptualization, wisdom is clear in the sky. Ignorant self-grasping dissolves into the nature of Dharma, In the expanse of wisdom, awareness is self-illuminating. The light of compassion dispels the darkness of ignorance, Self-aware awareness dissolves into the pure expanse of wisdom. The great means of expression combines with the meaning to be expressed, Transcending speech, thought, and expression, from the single result, The body and mudra are clear in the state of inseparability. Self-appearing wisdom is free from other-appearing conceptualization, The wisdom of conceptualization gradually suppresses, Without the Dharma of samsara, awareness holds its own ground. Cutting the place of viewing is the intent of the meaning. Listen, you who hold the awareness of the retinue! The self-aware wisdom that I have shown, Is not something to be meditated upon, Nor is it something not to be meditated upon, Non-duality, acceptance and rejection are completely absent. In the expanse of Dharmata, self-aware Dharmakaya is clear, The wisdom that holds characteristics is clear in the unceasing light. The Nirmanakaya is unceasing, rays of light radiate everywhere, With compassion, dispelling the darkness of ignorance, establishing in its place.
Chinese
哦！关于那（个）方法，有修与不修两种（情况）。对于中等根器者，（佛）开示了基础、道、果。与自心相符，恰当而美好。对于上等根器者，（佛）开示了无需修持。与自心相符，恰当而美好。对于真实的意义，没有遮止“有”，为了遣除执着于一边的执念，对于执着于“无”者，（佛）开示了“有”的意义。胜义的精华，不变的法身，不变的基础，证悟，修持，心与实相融合。去除名相的障碍和遮蔽。对于迷惑的心，显现没有障碍和遮蔽。智慧自性的本体，无有遮蔽，通彻透明，当心与实相融合时，应当如此确定地把握。无有对境，无有心，（智慧）明亮地显现。那时，觉性便会显现在对境上。不向内收摄，不向外移动，安住于通彻透明的状态。三种方法：不舍弃烦恼，不分别念，不摇动，即是自性。自明不灭，是自性的意义。宣说为无二的大自在。通过那（种方式），证悟必定会显现。通过清净分别念，名相会被压制。当自性显现为法身的本体时，那（法身）的功德便会对众生展现慈悲。对于执着于“有”者，（佛）开示了“无”的意义。基础显现，智慧自性完全清净。不住的智慧，如同恒河之水。不作修持，（即是）自生智慧身。不积累二资粮，不净除二障，便能证悟上师的意义，自性显现成佛。未来、现在、随行者圆满成佛。如是，如同我所作的授记一样，功德、方、主、身和智慧都会显现。伟大是各自殊胜的顶点，可以衡量。美好是伟大的意义，是续部的密意。自证法身，慈悲不间断。救护的殊胜身，智慧色身。智慧的自性，不间断，是美好的身。显现而无自性，各自放射光明。本体清净，体性是五种智慧。那（五种智慧）的自性光芒，显现为智慧之光。那（智慧之光）本身清净，显现而无自性。有无二取皆无，智慧自然圆满。超越了心识，是不可思议的智慧身。成为心识的对境，是衡量和表示的标志。以慈悲的索套，是大续部的密意。如是说。出自《大圆满一切汇集》。关于口诀续部的开示，即第六品。
English
O! Regarding that method, there are two options: meditation and non-meditation. For the intermediate person, the basis, path, and result are taught. It is fitting and beautiful as it suits one's own mind. For the superior person, it is taught that there is no need to meditate. It is fitting and beautiful as it suits one's own mind. Regarding the true meaning, "existence" is not negated. In order to reverse attachment to one side of clinging, for those who cling to "non-existence," the meaning of "existence" is taught. The essence of ultimate truth, the unchanging Dharmakaya, the unchanging basis, realization, practice, the blending of mind and reality. Abandoning and severing the veils of signs. To the deluded mind, it appears without veils or obscurations. The very nature of wisdom, unobscured and transparent. When mind and reality are blended, hold it in this way with certainty. Without object, without mind, it will be seen clearly. At that time, awareness will dawn on the object. Without gathering inwards, without moving outwards, remain in a state of transparent openness. Three methods: not abandoning afflictions, not conceptualizing, not moving, is the very nature. Self-luminous, unceasing, is the meaning of self-nature. It is taught as the great self-mastery of non-duality. Through that, realization will definitely manifest. By purifying conceptual thoughts, signs will be subdued. When self manifests as the essence of Dharmakaya, the qualities of that (Dharmakaya) will reveal compassion to beings. For those who cling to "existence," the meaning of "non-existence" is taught. The basis appearance, the wisdom nature, is completely pure. Non-abiding wisdom, like the Ganges River. Without doing meditation or practice, (it is) the self-born wisdom body. Without accumulating the two accumulations, without purifying the two obscurations, one realizes the meaning of the guru, and self manifests as enlightenment. Future, present, and subsequent followers attain complete enlightenment. Thus, just as I have prophesied, qualities, direction, lord, body, and wisdom will be clear. Greatness is the supreme pinnacle of each, which can be measured. Beauty is the great meaning, the intent of the tantra. Self-aware Dharmakaya, compassion unceasing. The supreme body of protection, the wisdom form body. The nature of wisdom, unceasing, is the beautiful body. Appearance without self-nature, each radiating light. The essence is completely pure, the characteristics are the five wisdoms. The self-resonance of that (five wisdoms) dawns as the light of wisdom. That (light of wisdom) itself is completely pure, appearance without self-nature. Neither existence nor non-existence, wisdom is naturally complete. Transcending the mind, it is the immeasurable wisdom body. Becoming the object of mind, it is a sign of measurement and indication. With the lasso of compassion, it is the intent of the great tantra. Thus it is said. From the Great Collection of All Bindus. The explanation of the tantra of instructions, the sixth chapter.