Tibetan
ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཡི་དོན་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོས་ངེས་ཟུང་ཞིག །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མིང་དང་མཐུན་དཔེ་བསྟན། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་ལ་གནས། །གྲོལ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད། །རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོ་སྟེ། །ཡུལ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །རང་གདངས་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡིན། །ལུས་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །རིག་པ་དངོས་མེད་རིན་ཆེན་སྦུབས། །སེམས་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ཡིན། །གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། །རྩོལ་བའི་ཆོས་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པས། །ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་བཅས་པ་ཡིན། །དབྱེ་བ་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་བཤད། །དཔེ་ནི་ སྦྲུལ་མདུད་བོར་བ་འམ། །རྔ་མ་དག་གི་མདུད་པ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་ནི། །ངོ་བོ་མ་འགགས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །ཅི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན། །མ་འགགས་གནོད་པ་སེལ་བས་བཏགས། །དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས། །རྟོག་མེད་དང་ནི་རྟོག་བཅས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་གྲུ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་སེལ་བས་ཉི་མ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་སྨན་དང་སྨན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། གྲོལ་བ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དོན་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གྱ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྦུབས་འཕོ་བའི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདིར་རྟོགས་པས་བར་དོར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་འཕོ་ཁར་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྟོགས་པ་ཅན་འཆི་ཀར་ནད་དང་རྐྱེན་གྱིས་དཀྲུགས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཕྱིས་འཆར་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཆོས་སྐུ་ལུས་ལས་མ་བྱུང་བར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་གང་ལགས། སྐད་ཅིག་མ་ལ་གྲོལ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཆོས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། མ་རྟོགས་པ་ལ་བར་དོ་ན་སེམས་དངོས་སུ་མེད་པར་སེམས་ཕྱིས་འཆར་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དོན་བྱས་ནས་རང་དུ་གྲོལ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞིང་ཁམས་གཅིག་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཐ་དད་པའི་ དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རིགས་པ་གཅིག་ལ་རྩལ་སོ་སོར་རྫོགས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།རང་ས་ནས་གྲོལ་ཞིང་རང་སར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། མུ་བཞིའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བ་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་གཟིགས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།ཕྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་མི་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དཔེའི་ངོ་བོ་གང་ལགས། ངེས་ཚིག་གང་ལགས། དབྱེ་བ་གང་ལགས། དགོས་པ་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་དཔེ་ནི། སེང་ཕྲུག་དང་ཁྱུང་ཕྲུག་ལྟ་བུའོ། །སྦུབས་འཕོ་བའི་དཔེ་ནི། བྱེ་ཕྲུག་སྒོ་ང་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྦྲུལ་སྐོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་རྟོགས་པས་བར་དོ་ཆོད་པའི་དཔེ་ནི།སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ཕྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦུབས་འཕོ་ཁར་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པའི་དཔེ་ནི། ཚང་བང་ནས་སྒྲོན་མེ་ཕྱིར་བཏོན་པས། ཚང་བང་མུན་པར་གྱུར་ཏེ། མིའི་ལག་པ་སྒྲོན་མེ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྲོ་སར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་དཔེ་ནི་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་ཅན་འཆི་ཀར་ནད་དང་རྐྱེན་གྱིས་དཀྲུགས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཕྱིས་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། ཆུ་ཟླ་ལ་རྡོས་བརྒྱབ་པས་འཁྲུགས་ནས་མི་གསལ་ཀྱང་ཆུ་དྭངས་འཕྲོ་ལ་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་སྐུ་ལུས་ལས་མ་བྱུང་བར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་རོལ་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། ཉི་མ་ཤར་གྱི་ལ་ཁ་ན་འདུག་ཀྱང་འོད་ནུབ་རི་ལ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་འོད་ལྔ་མ་བཟུང་བའི་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དྭངས་མ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། རྒྱུན་གྱི་ཐག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི། སེང་གེ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བུམ་པ་ཆགས་པས་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི། ཐོག་དང་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དཔེ་ནི། ནམ་ལངས་པ་སའི་ལུང་མེད་པར་གསལ་བ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་དོན་སེམས་དངོས་སུ་མེད་པར་སེམས་ཕྱིས་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་དོན་བྱས་ནས་རང་དུ་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི། ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་འདུ་བ་ལྟ་བུ་དང་ཉི་མ་ནུབ་ཀར་ཟེར་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་ནི། འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་པ་ལ་རིགས་ཐ་དད་པའི་དཔེ་ནི། མར་མེ་མང་དུ་བཏང་བས་འོད་མི་ཕྱེད་པར་སྙིང་པོ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་གཅིག་ལ་རྩལ་སོ་སོར་རྫོགས་པའི་དཔེ་ནི། ས་བོན་གཅིག་ལས་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་དེ་ལ་སྙེ་མ་སོ་སོར་བྱུང་ནས་འབྲས་བུ་ནས་མང་པོ་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ས་ནས་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་རང་སར་དབྱེར་མེད་གནས་པའི་དཔེ་ནི། ནམ་མཁའ་གུད་དུ་བཅད་པ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །མུ་བཞིའི་དཔེ་ནི།གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །མ་གྲོལ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་བའི་མ་གྲོལ་བ་ཁམས་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བ་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་ནི། ཆང་འཐུང་པས་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ་ བའི་དཔེ་ནི། རི་མོ་འམ་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་དགོངས་པ་རང་གསལ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་གཟིགས་པའི་དཔེ་ནི། གནས་ཁང་ཡངས་པར་མཚན་མོ་ལ་མགྲོན་པོ་སྔ་ཕྱི་འཚོགས་ནས་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི། བྱིས་པས་མེ་ལོང་དུ་བྱད་ཤར་བ་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཞན་གྱི་བྱད་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་མི་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི། བྱིས་པས་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་ནས་རང་གི་བྱད་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའམ་ལོ་ཐོག་ནས་སུ་སྨིན་ནས་ནང་པར་ལྗང་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོའི་མཚོན་པའི་བརྡ་ཇི་བཞིན་པའོ། །
Chinese
请问：唉呀，唉呀，薄伽梵金刚持！请您开示那（解脱和慈悲）的意义。如是请问。 导师开示说：秘密主，请确定听好！各自的自性、决定词，以及差别、名称和比喻，我将阐述。不住于轮回的法，而安住于寂灭的意义。我将解说解脱的自性。各自的自性各不相同，从境解脱的自性是，自性光明广大显现。从身体解脱的自性是，觉性无实珍宝藏。从心解脱的自性是，无分别觉性自明。解脱这个词的决定词是，完全超越了勤作之法，不被三种错乱所束缚，因此，这是具有决定词的理由。差别在自性的章节中已阐述。比喻是， 如蛇结解开，或者如尾巴的结。慈悲的自性决定词是，自性不间断，色身二者。为何称为慈悲？因为不间断地消除损害而得名。差别有大和小两种，即无分别和有分别。执持如同铁钩，救度如同船只。消除无明如同太阳，消除痛苦疾病如同药物和医生。如是说。出自《明点普照大光明》，解说解脱和慈悲的意义，这是第八十九章。 之后，秘密主又请问：唉呀，唉呀，薄伽梵金刚持！习气的蕴藏中安住的比喻是怎样的？蕴藏转移的比喻是怎样的？在此，以证悟而在中阴获得知识生起的比喻是怎样的？习气蕴藏转移时，与智慧不分离而同行的比喻是怎样的？错乱返回的比喻是怎样的？具有证悟者临终时，即使被疾病和外缘扰乱，智慧后来显现的比喻是怎样的？法身不是从身体产生，而是五种智慧显现的比喻是怎样的？如何将刹那间的法身归纳为三身？刹那间解脱的比喻是怎样的？觉性迅速融入智慧光明的比喻是怎样的？从法性中显现智慧景象的比喻是怎样的？因此，不退转的比喻是怎样的？圆满证悟成佛的比喻
English
Asked: Alas, alas, Bhagavan Vajradhara! Please explain the meaning of that (liberation and compassion). Thus asked. The Teacher said: Lord of Secrets, listen carefully! I will explain the individual essence, defining characteristic, distinctions, names, and corresponding examples. Not abiding in the phenomena of samsara, but abiding in the meaning of nirvana. I will explain the essence of liberation. Each essence is distinct. The essence of liberation from objects is the clear manifestation of one's own great radiance. The essence of liberation from the body is the mind, insubstantial and a precious vessel. The essence of liberation from the mind is non-conceptual awareness, self-illuminating. The defining characteristic of the term "liberation" is that it thoroughly transcends the phenomena of effort and is not bound by the three confusions; therefore, it is a reasoned definition. The distinctions are explained in the section on essence. The examples are: Like unraveling a snake's knot, or like the knots in tails. The defining characteristic of the essence of compassion is that the essence is unceasing, the two form bodies. Why is it called compassion? It is named because it unceasingly eliminates harm. The distinctions are two: great and small, namely, non-conceptual and conceptual. Grasping is like an iron hook, delivering is like a boat. Eliminating ignorance is like the sun, curing suffering and disease is like medicine and a doctor. Thus it was said. From the Great Illumination of the All-Illuminating Bindu, the explanation of the meaning of liberation and compassion, this is the eighty-ninth chapter. Then again, the Lord of Secrets asked: Alas, alas, Bhagavan Vajradhara! What is the example of abiding in the vessel of habitual tendencies? What is the example of the transference of the vessel? Here, what is the example of the arising of knowledge in the bardo through realization? What is the example of accompanying wisdom without separation during the transference of the vessel of habitual tendencies? What is the example of the reversal of confusion? What is the example of wisdom arising later even when a realized being is disturbed by illness and circumstances at the time of death? What is the example of the five wisdoms manifestly arising without the Dharmakaya arising from the body? What was said about condensing the Dharmakaya of a moment into the three bodies? What is the example of liberation in a moment? What is the example of awareness quickly entering into the radiance of wisdom? What is the example of the arising of the appearance of wisdom from the nature of reality? Therefore, what is the example of non-reversal? What is the example of perfect complete enlightenment?
Chinese
尊者，对于未证悟者，在中阴时，心并非真实存在，而是心后来显现的比喻是怎样的？为了化身的利益而自身解脱的比喻是怎样的？涅槃的比喻是怎样的？同一刹土却有不同本质的比喻是怎样的？一个道理却各自圆满各种能力的比喻是怎样的？从自地解脱且无分别地安住于自地的比喻是怎样的？四句的比喻是怎样的？智慧自明，作为标志的比喻是怎样的？无分别地禅修却不能解脱的比喻是怎样的？在珍宝的胎藏中，觉悟自明却不被他人看见的比喻是怎样的？最初从珍宝的胎藏中迷失的比喻是怎样的？后来不从珍宝的胎藏中迷失的比喻是怎样的？比喻的体性是什么？定义是什么？分类是什么？必要是什么？如是请问。世尊开示说：种姓之子，务必谛听。处于习气胎藏中的比喻是，如小狮子和幼鹏鸟。转移胎藏的比喻是，小鸟从蛋中出来，以及蛇脱离蛇皮。在此，以证悟断除中阴的比喻是，如先前熟悉的人后来被认出。在转移胎藏时，不离智慧而相伴的比喻是，如从房间里取出灯，房间变为黑暗，人的手不离灯而走到要去的地方。迷乱返回的比喻是如从睡梦中醒来。有证悟者在临终时，虽被疾病和违缘扰乱，却获得不忘失的陀罗尼，智慧后来显现的比喻是，如水中的月亮被石头击打而浑浊不清，但水澄清后又显现清晰。法身不是从身体产生，而是智慧先于身体显现的比喻是，如太阳在东方的山脊上，光芒却照耀在西方的山上。刹那三法身是，能执著的铁钩没有抓住五光的能被抓住，以及能聚集的清净 法性的自性融入智慧之中，以及不忘失的陀罗尼，恒常的绳索这三者。一刹那解脱的比喻是，如狮子跳跃，以及瓶子形成时……
English
Venerable, what is the analogy for the mind not being truly present in the bardo for those who have not realized, but the mind appearing later? What is the analogy for liberating oneself for the benefit of the incarnate body? What is the analogy for nirvana? What is the analogy for different essences in the same realm? What is the analogy for one reason perfecting various abilities separately? What is the analogy for liberating from one's own ground and abiding in one's own ground without separation? What is the analogy for the four extremes? What is the analogy for wisdom being self-illuminating as a sign? What is the analogy for not being liberated by meditating without conceptualization? What is the analogy for awareness being self-illuminating in a jewel's womb but not seen by others? What is the analogy for initially being deluded from a jewel's womb? What is the analogy for not being deluded from a jewel's womb later? What is the nature of the analogy? What is the definition? What is the classification? What is the necessity? Thus it was asked. The Teacher said: Son of the lineage, listen carefully. The analogy for being in the womb of habitual tendencies is like a lion cub and a garuda chick. The analogy for transferring the womb is like a bird emerging from an egg, and a snake shedding its skin. Here, the analogy for severing the bardo with realization is like recognizing someone previously familiar. The analogy for accompanying wisdom without separation while transferring the womb is like taking a lamp out of a room, the room becomes dark, and a person's hand goes to the place they want to go without separating from the lamp. The analogy for reversing delusion is like waking up from sleep. The analogy for a realized person obtaining the dharani of non-forgetfulness and wisdom appearing later, even when disturbed by illness and adverse conditions at the time of death, is like the moon in water being disturbed and unclear when struck by a stone, but becoming clear when the water clears. The analogy for the Dharmakaya not arising from the body but wisdom appearing prior to the body is like the sun being on the eastern ridge but its light shining on the western mountain. The three instantaneous Dharmakayas are the hook that grasps, which can be grasped without grasping the five lights, and the pure essence that gathers the nature of reality dissolving into the state of wisdom, and the dharani of non-forgetfulness, and the constant rope, these three. The analogy for liberation in a single instant is like a lion leaping, and when a vase is formed...