Tibetan
་གནས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་གདངས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་འདུས། །དེའི་ཚེ་ན་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་ལེགས་དེ་གདན་དུ་བཏིང་བའོ། །དེ་ཡང་རླུང་ནི་མ་བྱིང་པའོ། །དུས་དེར་གཡོ་བྱེད་མེད་པར་གནས་པས་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རླུང་གཡོ་བྱེད་མེད་པར་ བཀོད་པའོ། །ཆུ་ཤེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་ལེགས་ཏེ། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་སྟེ་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཏེ་བརྩེགས་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ན། རིག་པ་གནས་པས་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེའི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མ་འགགས་པར་ཤར་བས། འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྔར་གནས་པའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལྔ་གསལ་བར་གནས་སོ། །དེས་ན་བརྩེགས་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ས་སྲ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ཏེ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ན། གོང་བཞིན་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནས་པས། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་དང་ཡངས་དོག་མེད་པར་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁོད་སྙོམས་པའོ། །འདུག་ཚུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།སྣང་ཚུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས། རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་ཏེ། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དུས་དེར་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཚ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ཀྱང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་ཏེ། ས་བོན་འབྲས་བུར་སྨིན་ནས་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་འདྲ་བར་འོད་འབར་ཏེ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས། འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འགག་དང་ནུབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་གདངས་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་མ་ ཐོག་ནས་ཤར་ནས་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ་མི་གནས་པས་མ་ལ་ཞའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཤར་བས་མཐའ་མ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་དག་ཅིང་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་གོ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འདས་ཤིང་། གཟིགས་སྣང་གི་ཡུལ་མི་གནས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པར་གསལ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལས་གྲོལ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་གྱུར་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུས་ནང་མེད་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དུ་གནས་པས། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་། རིག་པ་རང་གསལ་དབྱིངས་ན་མི་འགག་པས། ཐིམ་པ་ལ་མ་རྨུགས་པའོ། །མ་རྨུགས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་རྟོག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི།རྐྱེན་ཕྲ་མོས་དཀྲུགས་ནས་སྣང་བའོ། །དོན་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་ཁྱིམ་གྱི་ནམ་མཁའ་རྩིགས་པས་བཅད་ཀྱང་། རྒྱ་མཐོངས་ནས་ཡར་ཟང་ཐལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱིས་བཅད་ཀྱང་། དོན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དེ་རྟོགས་ནས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཡིན་པ་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱང་། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་རང་གི་ཀློང་ནས་ཤར་བས། ཐ་མ་མི་འགག་ པར་རང་གི་ཀློང་ན་གནས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་ལྔ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་སོ་སོར་གསལ་བ། རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་དོ། །དོན་དེས་ན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་འབྱེད་པར་བཞུགས་སོ། །དུས་དེར་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ཏེ།གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བས། སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མི་འགག་པར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེའོ། །རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་ངང་ན་གནས་པས། དེ་གསུམ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ནས། ཐུན་མེད་པའི་ཐུན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གྲོལ་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་རང་ལ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཏེ། རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་དོ། །སྤྱན་གཉིས་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྤྱན་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལུས་གཉིས་ལས་འདས་ཏེ། རིག་པ་རྐྱང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅེར་བུར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་དང་། དེ་མཚོན་པ་ཚིག་ལྔའི་དོན་བཤད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་བཤད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བཤད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །མི་གནས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །ངེས་ཚིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་ མེད་པའོ། མཚན་ཉིད་ནི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། )མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་བཤད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྟོག་མེད་གསལ། །སྤྱན་གྱི་དོན་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་ནང་ན་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ངས་བསྟན་འདི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བཅས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་འབྱེད་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྟོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་གསལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་དོན་སོ་སོར་གསལ་བ་དང་། ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཤའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཆུ་བུར་གྱི་མིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གསལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དོན་མཐོང་ཞིང་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། སྤྱན་གྱི་དོན་བཤད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་མཁྱེན། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི། །མུ་བཞིའི་དོན་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །མུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་པའི་དཔེ་རྣམས་ཏེ། །དཔེ་ནི་གོང་བསྟན་ཤེས་པར་བྱ། །ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བཅས་པ་ནི། །མུ་བཞི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དུས་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་བརྩི། །དང་པོ་དུས་ཀྱི་མུ་དབྱེ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་པའི་དུས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་པའི་དུས་དང་།ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པས་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྫོགས་ པའི་དུས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟད་པའི་དུས་སོ། །གྲོལ་བའི་མུ་བཞི་ནི། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ།ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་དང་ནམ་མཁའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི། ཁ་དོག་བཞི་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་། བག་དང་མ་བྲལ་ཏེ། ངོ་བོ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི། སྟོང་པར་མཐུན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པའོ། །དོན་ངེས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་བའི་མ་གྲོལ་བ་ནི། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གྲོལ་བ་ནི་གཞི་གཅིག་པའོ། །སེམས་རྟོགས་བཅས་སུ་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དུ་བཞུགས་པས།དོན་དེས་ན་རྩལ་གྱི་ངོས་ནས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་དང་ཡུལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་རིག་མེད་སྟོང་པར་གནས་པས་མ་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཏེ། སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ལོ། །དོན་དེས་ན་མ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། མུ་བཞིའི་དོན་བཤད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྒྲ་ཡི་དོན་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་ བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བཤད་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ཡི་དབྱིངས་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་དང་། བོད་ཀྱི་འ་ཡིན་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། །གཞན་སེལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྡུས་པ་བསྟན། སྒྲའི་དབྱིངས་ལ་འ་འབྱུང་བ་འདི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསམ་ཡས་སུ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་སྒྲའི་དབྱིངས་ལ་འ་ཡང་ཨ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་ཨའི་དོད་ལ་བོད་དུ་འ་རུ་བསྒྱུར་བ་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་དབྱིངས་ནི་འ་བོད་ཀྱི་དང་ཨའོ་རྒྱ་གར་གྱི་། །དེ་གཉིས་སྒྲའི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་གཉིས་མི་འགྱུར་བས་སའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པར་རང་བྱུང་བས་ཧའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་ཤ་བྱུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཕྱི་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐུ་གཉིས་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བས་ཀའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ངང་གི་ནང་ནས་གནས་པས་ན་ཁའོ། །དེ་གཉིས་རྒྱ་མ་ཆད་པས་གའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ངའོ། །དེ་གཉིས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཙ་འབྱུང་བའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་པས་ཚའོ། །དེ་མ་འགགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཛའོ། །ཨ་རིག་པ་ཡིན་པས་ཏའོ། །གཞིར་གནས་མཐར་གྱུར་པས་ན་ཐའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་མ་བཅོས་པ་སྟེ་དའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱུང་བས་ཉའོ། །མ་རྟོགས་པས་སེམས་སུ་སྣང་བས་ན་ནའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་པའོ། །ཐབས་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་བས་ཕའོ། །རྩལ་སྐུར་སྣང་བས་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སྐུ་གསུམ་གཞི་ལ་གྲུབ་པས་ཡའོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་མི་བྲལ་བས་རའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པས་ལའོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བས་ཊ་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའོ། །དེ་བས་ན་འ་བོད་ཀྱི་དང་ཨ་རྒྱ་གར་གྱི་གཉིས་སྒྲའི་དབྱིངས་སམ་སྒྲའི་འདི་པ་སོ། །དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་ བྱེད་པ་ནི། ཨ་འ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འ་ས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་འདྲེལ་པར་གྱུར་པས་རིང་བ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཧ་དང་འདྲེལ་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། མ་བྱས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེས་རང་བརྩེགས་པར་འབྱུང་བས་མཐུག་པ་སྟེ།སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཧ་དང་ཞབས་སྐྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ངང་འདྲེལ་བས། ཐུང་བ་སྟེ་སྡུད་པའོ། །ཛ་དེ་ཡི་ཕན་པའི་རྐྱེན་ནོ། །པ་ར་ཏ་ས་ར་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྲོས་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཕ་དང་ཏ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །ཐ་ལོག་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རང་སོ་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱིངས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞི
Chinese
存在之处。 种姓之子，生起不成立之相有五： 错乱的生起五相， 融入五智的光芒中。 五智的光芒， 也融入自生五大中。 彼时，风金刚交错布置良好，作为坐垫铺设。 此外，风是无色的。 彼时，因无有动摇而住，如十字交错。 这是风无有动摇地 布置。 水晶之轮堆砌良好， 在无有分别的智慧界中凝聚，是无有湿润的水。 这是完全清净的法界，堆砌良好。 此外，在法界完全清净的状态中， 觉性安住，故空性无有分别。 在此状态中，智慧之眼无有阻碍地显现， 安住在五光瓶中。 其精华，五部的五身清晰地安住。 因此堆砌良好。 种姓之子，是自明无执着的。 彼时，具有坚硬性的地，在无有坚硬性的状态中解脱，意义无有转变。 此外，在自性无有转变的状态中， 如前一样不混杂而完全圆满地安住， 如同佛塔。 此外，因无有好坏、大小、宽窄而安住，故一切平等。 安住之方式在于身与智慧， 显现之方式在于身的智慧显现， 证悟之方式在于证悟二取不二的大智慧， 知晓无有分别之方式。 种姓之子，彼时，具有热性的火，在无有热性的状态中解脱， 从自性觉智之外，无有他显的分别念。 在无有垢染的觉性中，虽安住于身与智慧，然意义上无有二取而清晰， 如同种子成熟为果实，果实无有转变地安住， 如同莲花般光芒闪耀，使未成熟者成熟。 觉性智慧超越生起的自性光芒， 超越光明的智慧， 超越意念的智慧， 一切时中无有生灭与隐没地安住，是无有虚空遍布的光芒，如胜幢之顶。 如是五大，从无始显现，又从无始解脱，不住留，故为不成立。 此外，最初从法界与觉性无有分别的状态中显现，故最后也在此状态中清净而融入， 智慧融入法界中。
English
It is the place of dwelling. Son of lineage, the characteristics of arising without establishment are five: The five aspects of deluded arising, Merge into the radiance of the five wisdoms. The radiant light of the five wisdoms, Also merges into the five self-arisen elements. At that time, the wind vajra cross, well arranged, is spread as a seat. Moreover, the wind is colorless. At that time, it remains without movement, like a cross. That is the wind without movement Arranged. The wheel of water crystal is well stacked, Condensed into the single expanse of wisdom without separation, it is water without moisture. That is the completely pure realm, well stacked. Moreover, in the state of the completely pure realm, Awareness abides, therefore emptiness is without separation. In that state, the eye of wisdom arises without obstruction, Abiding in the five light vases. Its essence, the five bodies of the five families, clearly abide. Therefore it is well stacked. Son of lineage, it is self-luminous without grasping. At that time, the earth with solidity dissolves into the state without solidity, the meaning does not change. Moreover, in the state where its own nature does not change, As before, it abides unmixed and completely perfect, Like a stupa. Moreover, because it abides without good or bad, large or small, wide or narrow, it is completely even. The way of sitting is in body and wisdom, The way of appearing is when the wisdom of the body arises, The way of realization is to realize the great wisdom of non-duality, Knowing the way of non-separation. Son of lineage, at that time, the fire with heat dissolves into the state without heat, From the self-aware wisdom, there is no other appearance of conceptual thought. In the stainless awareness, although abiding as body and wisdom, the meaning is clear without duality, Like a seed ripening into fruit, the fruit abides without change, Like a lotus flower, it shines with light, causing the unripe to ripen. The self-radiance of the wisdom of awareness transcends the elements, The wisdom that transcends light, The wisdom that transcends mind, Abiding without birth, cessation, and disappearance at all times, it is the radiance without pervasive space, like the top of a victory banner. Thus, the five elements, from Beginninglessly arise and from beginninglessly dissolve, not staying, therefore they are without establishment. Moreover, initially arising from the state of non-separation of the realm and awareness, therefore finally also purifying and dissolving in that state, Wisdom dissolves into the realm.