Tibetan
།ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤར་བས། །དཀར་དམར་ཀློང་ན་རིག་པར་གནས་པ་ནི། །གནས་ལ་གནས་གབ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་པས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་འགག་པ་མེད། །དེ་དོན་ངེས་པ་ཀུན་ལ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་ལ་ཤར། །སྟོན་པ་ང་ཡི་དགོངས་པ་ལོངས་འགྱུར་བས། །ཡིད་འདྲེས་བཅུད་ལ་བཅུད་གབ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འབྲིང་གིས་རྫོགས་ལྡན་དགོངས་པར་རྫོགས། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲུག་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དང་པོར་ཆོས་སྐུར་གཟུགས་སྐུ་བསྐྱོད། །ཐ་མ་གཙོ་འཁོར་རིམ་པས་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བསྐྱོད། །དེ་ཚེ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་རང་སར་ཐིམ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྱུང་བར་གྲོལ། །དང་པོ་མ་ལ་ཤར་བས་མ་ཡི་ངང་དུ་ཞ། །དང་པོ་ཤར་ཡང་ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་ཤར། །བར་དུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས། །མཐའ་མ་ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས། །ཕྱིར་མི་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་གསལ་བ་བཞིན། །དེ་ཚེ་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན། །འབྲིང་གི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས། །འབྲིང་གི་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་ནི། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྣང་བྱེད་སྒྲོལ་མ་ལྔ་ལ་ཚུར་ཤར་ཏེ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །སྒོ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུས་པས་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣང་ལྔ་ལ་འདུས། །དེ་ནི་རྩལ་གཞི་ལ་འདུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་ཡངས་པ་ན། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ལོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱི་རང་སངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་བཞི་བྲོས་པས་རྟགས་རིམ་པས་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔ་གནས་པ་ནི། འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཚིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་ནུས་སོ། །དེ་ཞི་བས་ལུས་མི་ཐེག་སྟེ། དེ་ནི་ས་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་ངོ་། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ནི་ལུས་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྣུམ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་འབྱིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྔར་བས་རྐྱེན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་འབྲོས་ནུས་ཏེ། ལུས་མདངས་དང་བཀྲག་འཆོར་རོ། །དེ་ནི་ཆུ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་སྟེ། དེ་ཞི་བས་མདངས་ཉམས་སོ། །མེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ཕོ་བ་ན་གནས་ཏེ། དེས་ནི་ཟས་འཇུ་བ་དང་ལུས་བྱིངས་དྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཞི་བས་དྲོད་འཆོར་ཟས་མི་འཇུ། དེ་ནི་མེ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་ངོ་། །དང་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་སྟེང་སྒོ་འོག་སྒོ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་གི་རླུང་སྟེ། ཟས་དང་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང་། སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ལོ། །དེ་ཞི་བས་ཕོ་བ་རྫིང་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་ལུས་བྱིང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ནི། རླུང་འཁོར་བ་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས་ཏེ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ།ལུས་སེམས་མི་འབྲལ་ལོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་སྟེ།དེ་བསྐྱོད་པས་ཙིཏྟ་ནས་ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་དེར་བསྐྱོད་དེ། རྟགས་ཀྱི་གསང་སྒོར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་གྱི་ལ་ཁར་ཤར་བས།འོད་ནུབ་རི་ལ་འབྱུང་ལ། བར་ན་ཟེར་ཐག་པ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ན་གནས་པས། དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན་པས། བར་ཆད་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པས་སྦྲེལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པས་ཞོན་ནས་རང་གི་གདངས་ལ་འཇུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཞག་ལྔར་གནས་ཏེ། ཤར་བ་ཅིག་ཆར་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་པས་སྐྱེ་སྟེ། ཞག་དང་པོ་ལ་འོད་མཐིང་ཀར་གསལ་བས། རིག་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་ཤར་རང་གསལ་རང་གནས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མེད་པའོ། །ཞག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །འོད་དཀར་པོ་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་འགག་པ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་དོ། །ཞག་གསུམ་པ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་སྣང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ། །ཞག་བཞི་པ་ལ་འོད་དམར་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མ་འགགས་པའི་རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ། །ཞག་ལྔ་པ་ལ་འོད་ལྗང་གུ་ཡུལ་དུ་སྣང་ བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་རིམ་པར་སྐྱེ་བས་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་རེ་གསལ་ལོ། །ཆོད་པ་ཐད་ཀར་ཆོད་པས། སྣང་བ་རེ་རེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རེ་རེ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་ཀྱང་དཔྱོད་བྱེད་མེད་དོ། །ཞག་ལྔ་ལ་ལུས་མཐར་རྫོགས་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཐར་རྫོགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། ཚོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ཐ་མའི་ལྔ་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་སོ། །སྐུ་དེ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྤྱན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན། སྤྱན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས། ཡར་གཟིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་གཟིགས།ཐད་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགག་པར་འོད་དུ་གསལ། མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ན། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སོ། །སྙན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། ཡར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་གླེང་བསླང་བ་གསན། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ་ལྔར་གསལ། མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་གསན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས། ཡར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གསལ། གཞན་སྣང་གི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བཞུགས་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཐད་ཀར་རང་གི་དགོངས་པ་མི་འགག་པར་གསལ་ལོ། །མར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་གསལ་ལོ། །གནས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རྟེན་འཆའ་ལུགས་མཁྱེན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ པ་དང་། ད་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བས། རིགས་དྲུག་མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བ་གཟིགས་ཏེ།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲུག་འཆར་ལུགས་མཁྱེན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་ཅི་ཕྱིར་གདགས་ཅེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
Chinese
身之因生心之因， 于赤白之中安住觉性， 乃住处、隐处，身与心之相。 彼后身行利生之事， 于一切有情众生， 自明本智本自存在， 心髓不变无灭。 彼义谛于一切宣说， 心之精要于众生显现。 导师我之意趣得圆满， 心意相融，精要隐于精要而转变， 由此定得解脱。 中等者于圆满次第中圆满意趣， 彼后于第六刹那， 佛陀入于寂灭， 以本智风之力量， 初于法身中，色身动摇， 终主眷依次融入， 本智风于法性中运行。 彼时诸根之相于自处融入， 化身五大融入五光之中， 彼五大解脱于五智之源。 初于母中显现，于母之性中寂灭， 初虽显现， 然于虚空之性中显现， 中虽安住，然于法性中安住， 终虽融入，然于法性中融入。 三目清净不变，明澈为一， 法性之中，觉性之本智安住， 外虽不显，然本智内明， 如瓶中之灯火明亮。 彼时不变三身自得其位， 中等者圆满大圆满之意趣， 中等者最后之解脱方式乃， 外之五大， 显现于能现之五度母， 远离所取之境。 五门明亮之灯， 以本智摄持，远离执取分别。 内之五大， 觉性之灯融入本智妙力五者之中， 此乃显示融入妙力之基。 彼时，心之珍宝于日月交融之广阔虚空中， 于无分别之智慧一味融合， 此乃习气之壳自灭，安住于第一刹那。 彼时，四大逃逸，诸相次第显现， 无悲心之业风等五风安住乃， 能举之风安住于关节，身轻且能动， 彼息灭故，身不能支，此乃与地相合之风。 生光彩与光泽之风乃身
Chinese
普遍存在，那被称为遍行气，它能产生身体的油润、光泽和光彩。甚至比以前更容易因细微的因素而消失，身体的光彩和光泽也会丧失。那是与水同行的气，它平息了光彩也会消失。与火同时存在的气位于胃中，它能消化食物并使整个身体温暖。它平息了热量会消失，食物无法消化。那是与火同行的气。和分离糟粕的气，普遍存在于上门和下门两个地方。 那是气的气，能分离食物和糟粕，并将糟粕向下排出。它能排出白明点、红明点和尿液等。它平息了胃会膨胀，意识和身体会迟钝。无有慈悲的业气，气轮存在于命脉中，因为是命脉之气，所以在存在期间，身心不会分离。那是与阿赖耶识同行的气，它移动时，从意（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）移动到像白丝绸一样的命脉，到达标志的秘密之门。那就像太阳升起在东方的山脊上，光芒出现在西方的山上，中间像光线一样，智慧的本觉存在于门中，它的显现对境和法性清晰，因为是通透的智慧，所以没有障碍，通过慈悲的持续之线连接，骑乘在慈悲的持续之线上，进入自己的声音。在智慧的声音中停留五天，显现同时显现。那也是智慧的显现，就像彩虹出现在天空中一样显现。对此，证悟的智慧逐渐产生，第一天，光芒清晰为蓝色，因为意识与执着分离，所以知道法界智是自显、自生、自明、自住，对所知没有分别。第二天，在法界智清晰的基础上，镜智显现。当白光显现在境中时，当下确定那是意识不灭的镜智。第三天，当黄光显现在境中时，当下清晰地显现为空性不二、自显的平等性智的声音。第四天，当红光显现在境中时，当下确定那是智慧的智慧不灭的自
English
It exists universally. That is called the pervasive wind, which produces the body's oiliness, luster, and radiance. It can disappear even more easily than before due to subtle factors, and the body's radiance and luster will be lost. That is the wind that accompanies water, and when it is pacified, the radiance diminishes. The wind that exists simultaneously with fire resides in the stomach, which digests food and warms the entire body. When it is pacified, heat is lost and food cannot be digested. That is the wind that accompanies fire. And the wind that separates essence and waste exists universally in the upper and lower gates. That is the wind of wind, which separates food and waste, and expels waste downwards. It expels white and red bindus, urine, and so on. When it is pacified, the stomach swells, and consciousness and the body become dull. The merciless karma wind, the wind wheel, resides in the life force channel. Because it is the life-sustaining wind, as long as it exists, the body and mind will not be separated. That is the wind that accompanies the alaya consciousness. When it moves, it moves from the citta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to the life force channel, which is like a white silk thread, and reaches the secret gate of the sign. That is like the sun rising on the eastern ridge, and light appearing on the western mountain, with a ray like a thread in between. The wisdom of awareness resides in the gate, and its appearance is clear to the objects and the nature of reality. Because it is penetrating wisdom, there is no obstruction. Connected by the continuous thread of compassion, riding on the continuous thread of compassion, one enters one's own sound. It remains in the sound of wisdom for five days, and the appearance arises simultaneously. That is also the appearance of wisdom, appearing like a rainbow in the sky. To that, the wisdom of realization arises gradually. On the first day, the light is clear as dark blue. Because awareness is separated from grasping, one knows that the wisdom of the dharmadhatu is self-appearing, self-arising, self-illuminating, and self-abiding, without any judgment about what is to be known. On the second day, on top of the clear dharmadhatu wisdom, mirror-like wisdom appears. When white light appears in the object, one immediately determines that it is the mirror-like wisdom of unceasing awareness. On the third day, when yellow light appears in the object, one immediately clearly reveals the sound of the wisdom of equality, which is emptiness and non-duality, and self-appearing. On the fourth day, when red light appears in the object, one immediately determines that it is the unceasing self-
Chinese
各自了悟的智慧之音中显现。第五天，绿光显现在境中时，那即是成所作智的音声中显现。次第产生，每一天都显现一种智慧的显现。直接断除，每一个显现都产生一种了悟的智慧，虽然以无心的智慧来了解，却没有分别。五天内，身体圆满，智慧也圆满，刹那间，在法性光明的光明轮中，本尊的手印不间断地显现。由此，最后的五种具足的意旨圆满。从那个身体中，生起六种神通，三种眼中的法眼。那如何生起呢？以眼的通力，向上看到无法看到的法身宝藏的内部，直接看到四十二尊报身本尊不间断地在光中显现。向下看到化身佛土习气的内部，看到一切如何存在。耳的通力是，向上听到过去、现在、未来一切诸佛，心意智慧唯一，自己与自己交谈。直接显现报身的五种集合。向下在化身佛土中，听到一切如何述说。心的通力是，向上在法身宝藏的内部，了知没有分别的智慧，没有执着的自明，没有他显的分别念而安住。直接自己的意念不间断地显现。向下众生的念头显现。处的通力是，了知三身的住处，法界和光明的显现，以及四大元素的依存方式，六道的处所不间断地显现。业的通力是，了知过去自己如何作为，现在其他众生如何作为，以及那一切的异熟果。慈悲加持的通力是，在相应的众生面前显现，看到六道相应而调伏相应者，了知六种化身显现的方式。种姓之子，为何称之为法眼呢？因为化身是轮回的法，法身宝是寂灭的
English
It appears clearly in the sound of the wisdom that realizes each individually. On the fifth day, when green light appears in the realm, it appears in the sound of the wisdom of accomplishing activities. Arising in sequence, each day a manifestation of wisdom appears. By cutting directly, each manifestation gives rise to a wisdom of realization, and although it is known by mindless wisdom, there is no discernment. In five days, the body is perfected and wisdom is also perfected, and in an instant, in the mandala of the luminosity of the nature of reality, the mudras of the assembly appear without interruption. Thus, the final fivefold intention is fulfilled. From that body, six superknowledges arise, and from the three eyes, the Dharma eye. How does that arise? By the superknowledge of the eye, one sees upwards into the interior of the Dharmakaya treasury that cannot be seen, and directly sees the forty-two Sambhogakaya deities appearing in light without interruption of the mudras. Downwards, in the realm of the Nirmanakaya, in the interior of the habitual tendencies, one sees how everything exists. The superknowledge of the ear is that upwards, one hears all the Buddhas of the three times, whose minds are one-pointed wisdom, conversing with themselves. Directly, the five assemblies of the Sambhogakaya appear. Downwards, in the realm of the Nirmanakaya, one hears everything that is said. The superknowledge of the mind is that upwards, in the interior of the Dharmakaya treasury, one knows the wisdom without separation, the self-illumination without grasping, abiding without the conceptual thought of other appearances. Directly, one's own intention appears without interruption. Downwards, the thoughts of sentient beings appear manifestly. The superknowledge of place is that one knows the dwelling place of the three kayas, the sphere of reality and the appearance of light, and how the four elements depend on each other, and the places of the six realms appear without interruption. The superknowledge of karma is that one knows how one acted in the past, how other beings act now, and all the ripening of that. The superknowledge of compassion and blessing is that it appears to beings who are in harmony, and one sees that the six realms are in harmony and taming those who are in harmony, and one knows how the six Nirmanakayas appear. Son of lineage, why is it called the Dharma eye? Because the Nirmanakaya is the Dharma of samsara, and the Dharmakaya treasure is the peace of nirvana.