Back to the library

0063.The Tantra Called The Great All Illuminating Bindu.《The Tantra Called The Great All Illuminating Bindu.》.g2.0f

Tibetan

བྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ དང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །གར་བྱུང་ངེས་བསྟན་བཞིན་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། སྤྱོད་པའི་དོན་བཤད་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཞེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འབྲས་བུའི་དོན་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །བསྡུས་པ་ང་ཡིས་ངེས་པར་བཤད། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ངེས་ཚིག་ནི། སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་དང་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རིམ་སྨིན་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པའི་དཔེ། །ཤིང་ཏོག་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་དང་། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་འབྲས་བུ་བཞིན། །ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་། །ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོའི་འབྲས་བུ་གར་བྱུང་ཡང་། །འདིར་བསྟན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཚོགས་ནི། །མཐར་ཕྱིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །སྨིན་པ་དང་ནི་གྲུབ་པ་དང་། །གྲོལ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་སོགས། །དང་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་པ་ནས། །ཐ་མ་རང་ས་ཟིན་ཅེས་པར། །ངས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། འབྲས་བུའི་དོན་བཤད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཐེག་དགུའི་ངེས་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་ནི། ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དོན་ཚིག་རྣམས། །རྣ་བའི་ དབང་པོས་ཉན་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཐོས། །རང་རིག་ཁོང་ནས་མི་འཆར་བར། །སྟོན་པའི་གསུང་ལ་རག་ལུས་པས། །དེ་དོན་གཞན་ལ་སྒྲོག་བྱེད་པ། །ཉན་ཐོས་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་བསྒྲུབས་པས་རང་སངས་རྒྱས། །རང་རྒྱལ་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པས། །བྱང་སེམས་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གཙོར་སྟོན་པས། །ཀྲི་ཡའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་པས། །ཨུ་

Chinese

上下,以及基、道、果之行持,如實指示其出處。如是說。於《大光明點》中,簡略闡述行持之義,即第四十九品。其後,金剛密主復請示言:奇哉!奇哉!薄伽梵金剛持,祈請宣說果之義。如是請示。導師開示曰:金剛持者善諦聽!果之體性、決定詞,以及分類、相似之譬喻等語,我將如實宣說。果之體性者,即各自之見解圓滿也。果之決定詞者,即成熟解脫圓滿及究竟不退轉也。分類者,即有漏與無漏也。次第成熟與頓時圓滿之譬喻,如樹木果實成熟,以及如優曇婆羅之果實。奇哉!奇哉!秘密主善諦聽!我所開示之一切續部經典中,無論各自之果於何處出現,皆應如是知曉。果所表徵之詞彙者,即究竟、圓滿,以及成熟、成就,還有解脫與不退轉等等。從最初之阿羅漢,乃至最後之證得自地,皆應如我所開示般了知。如是說。於《大光明點》中,闡述果之義,即第五十品。其後,金剛密主復請示言:奇哉!奇哉!薄伽梵金剛持,祈請宣說見、修、行圓滿之九乘之決定詞。如是請示。導師開示曰:各自之決定詞,我將開示,汝應銘記於心。導師所說之義句,以耳根諦聽,以意根領受。若非自覺由內而生,則依賴導師之語,故為他人宣說其義者,是為聲聞之名之決定詞。不依賴其他導師,以串習之力而成就者,是為獨覺佛,即獨勝之名之決定詞。具足斷證、智慧、大悲,以及事業圓滿者,是為菩薩之名之決定詞。以沐浴、潔淨、星宿、曜辰為主者,是為事部之名之決定詞。行持下行而見解上揚者,是為

English

And, the practices of the base, path, and fruition. As they arise, explain them as they are definitely shown. Thus it is said. From the Great All-Illuminating Bindu: The explanation of the meaning of practice, condensed and shown, is the forty-ninth chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Kye kye, Bhagavan Vajradhara, please speak of the explanation of the meaning of fruition. Thus he asked. The Teacher replied: Kye, Vajra-holder, listen well! The essence of fruition, the definitive word, and the divisions, similar examples, and words of expression, I will definitely explain in brief. The essence of fruition is the complete perfection of individual views. The definitive word of fruition is ripening, liberation, completion, finality, and non-reversion. The divisions are with outflows and without outflows. Examples of gradual ripening and simultaneous completion are like the ripening of tree fruits and crops, and like the fruit of the Udumbara. Kye kye, Secret Lord, definitely hold this! In all the tantras and agamas I have taught, wherever individual fruits arise, know them as shown here. The collections of words that represent fruition are finality, completion, ripening, accomplishment, liberation, non-reversion, and so on. From the first, called Arhat, to the last, called attaining one's own ground, know them as I have taught. Thus it is said. From the Great All-Illuminating Bindu: The explanation of the meaning of fruition is shown, the fiftieth chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Kye kye, Bhagavan Vajradhara, please speak of the definitive words of the nine vehicles, which completely perfect view, meditation, and practice. Thus he asked. The Teacher replied: The definitive words of each, I will teach, hold them in your mind. The meanings and words spoken by the Teacher, listen with the ear faculty and hear with the mind faculty. If self-awareness does not arise from within, relying on the Teacher's words, one who proclaims that meaning to others is the definitive word of the name Hearer. Without relying on another teacher, accomplishing through the power of habit is a Solitary Buddha. The definitive word of the name Solitary Conqueror. Possessing abandonment, wisdom, compassion, and perfectly complete activity is the definitive word of the name Bodhisattva. Primarily showing bathing, cleanliness, planets, and stars is the definitive word of the name Kriya. Practice ascending below and view raising above is U

Tibetan

པ་ཡ་ཡི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་ལ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་ཞིང་གཞན་དོན་བྱེད། །ཡོ་གའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོར་བཏོན་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་དེ་ཡི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱི་འཇུག་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། ཐེག་པ་སོ་སོའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐེག་དགུའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་འཕགས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་ཞེ་ན། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགེ་བཅུ་རང་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ པས་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཉན་ཐོས་དག་ལས་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཡང་། །གཟུགས་ཕུང་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགེ་བཅུའི་སྟེང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འགའ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་ཤས་ཙམ་མཛད་པས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བསྟེན་པར། །གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ནེ་ཚོ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་རྒྱལ་དག་ལས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཡང་། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཚད་མེད་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་བསྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱང་སེམས་དག་ལས་ཀྲི་ཡ་འཕགས་པ་ཡང་། །དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རབ་རྟོགས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །རྗེ་འབངས་ལྟ་བུར་བལྟ་བས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །གོམས་དང་བསྒྱུར་དང་བྱིན་རླབས་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ

Chinese

这是帕亚(父续)之名的定义。四种姓氏的真实意义上的佛陀,自己的身语意三者结合并利益他人。这是瑜伽之名的定义。为了主要阐述三种禅定、方便和智慧并致力于其意义。这是玛哈瑜伽(大瑜伽)之名的定义。为了致力于未生圆满及其意义。这是圆满阿努之名的定义。显现和存在所包含的一切法,本初即已圆满成佛于法身。以无二之方式进入,这是瑜伽大圆满之名的定义。如是说。出自《明点普光明大》中,阐述了各乘之名的定义和理由,即第五十一章。之后,秘密主再次问道:奇哉!奇哉!世尊金刚持,九乘的差别是怎样的?如是问道。导师开示说:金刚持,善哉谛听!从不证悟和邪悟二者中,声闻最为殊胜。那又是如何殊胜的呢?了悟补特伽罗无我,因此见解殊胜。为了自己的利益而行持十善,因此行持殊胜。通过四谛之门而修持,因此修持殊胜。获得阿罗汉等四双八辈,因此果位殊胜。声闻之中,缘觉也更为殊胜。对于色蕴、法界等一部分,了悟无我,因此见解殊胜。在十善之上,通过一些神变和双运,稍微利益众生,因此行持殊胜。不依止善知识,通过串习的力量而修持,因此修持殊胜。获得如同独角犀牛一样的果位,因此果位殊胜。缘觉之中,菩萨也更为殊胜。了悟二种无我,因此见解殊胜。通过四种无量摄受而利益众生,因此行持殊胜。修持十度,因此修持殊胜。获得普光地,因此果位殊胜。菩萨之中,事部也更为殊胜。彻底了悟胜义中无生,并且将世俗的我与智慧本尊,视为如同君主与臣属一般,因此见解殊胜。行持三种清净,因此行持殊胜。通过串习、转变和加持之门而修持,因此修持

English

This is the definition of the name Paya (Father Tantra). The Buddha in the true sense of the four lineages, combining one's own body, speech, and mind and benefiting others. This is the definition of the name Yoga. In order to mainly elucidate the three samadhis, means and wisdom, and to engage in their meaning. This is the definition of the name Maha Yoga (Great Yoga). In order to engage in the unoriginated perfection and its meaning. This is the definition of the name Dzogpa Anu. All phenomena encompassed by appearance and existence are primordially perfected as the Dharmakaya. Entering in a non-dual manner, this is the definition of the name Yoga Dzogchen. Thus it is said. From the Great All-Illuminating Bindu, the explanation of the definitions and reasons for the names of the various vehicles, which is the fifty-first chapter. Then, the Lord of Secrets again asked: Kye Kye, Blessed Vajradhara, what are the differences of the nine vehicles? Thus he asked. The Teacher replied: Vajradhara, listen well! From the two, non-realization and wrong realization, the Shravakas are the most superior. How are they superior? Realizing the absence of self of the individual, therefore the view is superior. Practicing the ten virtues for one's own benefit, therefore the conduct is superior. Practicing through the gate of the Four Noble Truths, therefore the practice is superior. Obtaining the four pairs and eight types of Arhats, therefore the result is superior. Among the Shravakas, the Pratyekabuddhas are also more superior. For one aspect of the skandhas and the elements, realizing the absence of self, therefore the view is superior. Above the ten virtues, benefiting beings slightly through some miracles and dualities, therefore the conduct is superior. Not relying on a spiritual friend, practicing through the power of habituation, therefore the practice is superior. Obtaining a result like a rhinoceros horn, therefore the result is superior. Among the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas are also more superior. Realizing the two absences of self, therefore the view is superior. Benefiting beings through the four immeasurable means of gathering, therefore the conduct is superior. Practicing the ten perfections, therefore the practice is superior. Obtaining the ground of all-illuminating light, therefore the result is superior. Among the Bodhisattvas, the Kriya (Action Tantra) is also more superior. Thoroughly realizing the absence of birth in ultimate truth, and viewing the conventional self and the wisdom deity as like a lord and a subject, therefore the view is superior. Practicing the three purities, therefore the conduct is superior. Practicing through the gates of habituation, transformation, and blessing, therefore the practice is