Tibetan
དུ་ཨཱ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁོར་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་གཉེན་པོ་རུ། །དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐུ་གཉིས་རོལ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར། །ཞེས་ཞུས་སོ། ། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་སྣང་བ་ཡང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་གསལ། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །ནད་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་དྲུག་གི། །མུན་པ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་དང་། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །ཆོས་སྐུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ལས། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཇི་ལྟར་རྫོགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐུགས་རྗེ་སྐུ་གཉིས་སྣང་བ་ཡང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཤར་བར་ཕྲད། །རང་ལས་ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །མཚན་མ་གཞན་སྣང་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བས། །ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ། །ཐམས་ཅད་འཆར་ཞིང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པས། །རིན་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འོད་དཔག་མེད། །ཤེས་བྱར་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་པ། །སྟོང་པ་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད། །ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དབྱེ་བ་ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་ཕྱེ། །ངེས་ཚིག་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་རང་ལ་ཤེས་པ་མ་འགགས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་སོ། །ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། རང་ལ་སྐུ་མི་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །རང་གི་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་སྣང་མེད་པས་རང་བཞིན་གཞི། །སྐུ་གསུམ་མཚན་མ་མེད་པས་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན། །སྤྱན་གཉིས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་བ། །ཡེ་ནས་ རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཡིན། །དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་རིག་པ་སྐུ་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདུལ་བྱ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །སྐུ་རུ་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལེགས་ཟུང་ཞིག །རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་བུམ་པ་ལྔ། །མ་འགགས་གསལ་བའི་མྱུ་གུར་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་ཆ་ལྔར། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །དེ་ལྔའི་ནང་ནས་སྐུ་ལྔ་གྲུབ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་གནས་ཏེ། །དབུས་ནི་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལ། །བཞི་པོ་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཞལ། །མི་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་རིན་འབྱུང་ཆེན་པོ་དང་། །དཔག་མེད་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྣང་། །ཕྱག་མཚན་རང་བཞིན་ཐུགས་ལ་གནས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འཛིན། །གདན་གསུམ་ངང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གདུལ་བྱ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དག་ཅིང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ། །བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལྟར། །མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་ཤར། །གདན་གསུམ་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ལ་གབ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྦུབས་ན་གསལ། །རང་རང་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །ལྔ་པོ་སོ་སོའི་སྦུབས་ན་གནས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །གཉིས་མེད་ཡུམ་ལྔ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཞལ་སྦྱོར་གནས། །རྣམ་སྣང་ཞལ་གཟིགས་དགོངས་ པ་མཁྱེན། །རྣམ་སྣང་རང་ལས་གཞན་སྣང་མེད། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གིས་མཁྱེན། །རང་གསལ་རྩེ་གཅིག་འབྱེད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལུགས་དང་། གདུལ་བྱའི་སྐུ་རྫོགས་ཤིང་མཁྱེན་པར་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གནས་དང་གདན་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་
Chinese
度阿！彼时，薄伽梵大金刚持，入于慈悲生起之三身之意。尔后，密主复问曰：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！如是显现轮回之戏，如是于能作之对治中，从清净之大法身，二身之戏如何显现？如是问。 导师开示曰：金刚持谛听！慈悲之二身显现亦，于如虚空般之法性中，如水晶般之觉性明澈，如日光般之慈悲生起，如病人般之六道之，如黑暗般之愚痴与，五毒三毒诸病除。如是说。又密主复问曰：奇哉！奇哉！薄伽梵怙主金刚无量光！从法身基显大光明中，果报受用身如何圆满？如是问。导师开示曰：慈悲二身之显现亦，与所化诸众相遇而显现，自显智慧五身，于智慧自显大光明中，无有相异显之分别念。如是说。又密主复问曰：奇哉！导师大悲者，请宣说智慧五身。如是问。导师开示曰：于一觉性之体性中，以一切生起显现之故，亦名大遍照。以自之功德无有间断故，亦名大宝生。以具足慈悲之力故名无量光，以于所知无有阻碍故为不空成就。彼性不变故为不动佛。空性觉性二无别智慧无碍，是智慧五身之体性。差别由功德之门而分，释词于智慧如是知，以知晓无有间断故为智慧之身。又或于自无有知晓之间断，故于所化现身之故，亦如是称之。又密主复问曰：于自不显现身之理为何？如是问。奇哉！秘密主善谛听！自之觉性无实本净通彻大光明，彼义广说者，以无有他显故为自性基，以三身无有相故觉性为无实。二目清净故具足智慧眼，从本以来 日
English
Du Ah! At that time, the Bhagavan Great Vajradhara, entered into the contemplation of the three bodies arising from compassion. Then, the Lord of Secrets further asked: Kye Kye! Bhagavan Vajradhara! Since the play of samsara appears in this way, in this way, in the antidote of action, how do the two bodies of play appear from the great pure Dharmakaya? Thus he asked. The Teacher said: Vajra Holder, listen! The appearance of the two bodies of compassion is also, in the Dharma-nature like the sky, the awareness like crystal is clear, compassion like sunlight arises, the six realms like the sick, the ignorance like darkness, and the five poisons and three poisons are eliminated. Thus he said. Again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye! Bhagavan Protector Vajra Amitabha! How is the Sambhogakaya perfected as a result from the great light of the Dharmakaya base? Thus he asked. The Teacher said: The appearance of the two bodies of compassion also, meet and appear to those to be tamed, appear as the five wisdom bodies from oneself, in the great light of self-appearance of wisdom, there is no conceptual thought of different appearances. Thus he said. Again, the Lord of Secrets asked: Kye Teacher, Great Compassionate One, please speak of the five wisdom bodies. Thus he asked. The Teacher said: In the essence of one awareness, because everything arises and appears, it is also called the Great Illuminator. Because one's own qualities are uninterrupted, it is also called the Great Ratnasambhava. Because it possesses the power of compassion, it is called Amitabha. Because there is no obstruction to what is to be known, it is Amoghasiddhi. Because that nature is immutable, it is Akshobhya. Emptiness and awareness are non-dual, wisdom is unobstructed, it is the essence of the five wisdom bodies. The distinction is made from the door of qualities. The etymology is known in wisdom in this way, because knowing is uninterrupted, it is the body of wisdom. Or, because there is no interruption of knowing in oneself, it appears as a body to those to be tamed, so it is also called that. Again, the Lord of Secrets asked: What is the reason why the body does not appear in oneself? Thus he asked. Kye! Lord of Secrets, listen well! One's own awareness is unreal, primordially pure, thoroughly clear, great light. The meaning of that is explained in detail: because there is no other appearance, it is the base of self-nature, because the three bodies have no characteristics, awareness is unreal. Because the two eyes are pure, one possesses the eyes of wisdom, from the beginning Day
Chinese
智慧空明透彻，其上宣说无他大。如是说。从《明点普照大》中，开示了法身生出二色身，以及法身自性无二智慧身，此为第二十二品。此后，金刚密主又请问：嗟！嗟！薄伽梵金刚持，何者称为所化机？身之显现如何显现？如是请问。导师开示说：秘密主，善谛听！清净稠密庄严处，法性法身无别界，智慧自光五宝瓶，无碍明亮显现为芽。法性清净之显现为五色，蓝白黄红与绿色，不杂明亮智慧圆满。此五之中成就五身，安住四方与中央，中央乃是普照智慧，四者乃是遍照普面，显现不动大、宝生大，无量光大、不空成就大。手印自性安住于心，执持五色之自性，三座之体性中圆满。乃是所化四部之佛陀，如于清净明亮之镜中，显现容颜之相，具相圆满大金刚持之，法性清净之显现中，显现不动、宝生与，无量光、不空成就。三座之体性中任运成就，各自手印隐藏于心间，无别金刚跏趺坐，于五智慧之坛城中明亮，各自个别之大法性中，五者安住于各自坛城中，一一又为四者所围绕，具足五智慧圆满之功德相。无二五母如身与影，方便与智慧无二双运住，遍照面见意，遍照自性无他显，自生自显自照自知，自明唯一无分别。如是说。从《明点普照大》中，开示了智慧身于所化机前显现身印之方式，以及所化机之身圆满且显现智慧之情形，此为第二十三品。此后，金刚密主又请问：嗟！嗟！薄伽梵金刚持，祈请宣说处所与座垫。
English
Wisdom is completely clear and transparent. Above it, it is said to be the great non-other. Thus it is said. From the Great All-Illuminating Bindu, it is shown that the two form bodies arise from the Dharmakaya, and that the Dharmakaya itself has no dual wisdom body, this is the twenty-second chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: O, O, Blessed Vajradhara, what is called a disciple? How does the appearance of the body appear? Thus he asked. The Teacher replied: Lord of Secrets, listen well! In a pure, dense, and adorned place, in the realm where Dharmata and Dharmakaya are inseparable, the five vases of self-radiant wisdom appear as unobstructed and clear sprouts. In the five aspects of the purity of Dharmata, blue, white, yellow, red, and green, the undistorted and clear wisdom is complete. From these five, the five bodies are accomplished. They abide in the four directions and the center. The center is the all-illuminating wisdom, and the four are the all-illuminating faces. They appear as the great Akshobhya, the great Ratnasambhava, the great Amitabha, and the great Amoghasiddhi. The hand symbols naturally abide in the heart, holding the nature of the five colors, and are complete in the nature of the three seats. They are the Buddhas of the four types of disciples. Just as the appearance of a face appears in a pure and clear mirror, in the appearance of the purity of Dharmata of the great and complete Vajradhara, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi appear. They are spontaneously accomplished in the nature of the three seats. Their respective hand symbols are hidden in their hearts. They sit in the indivisible vajra posture, clear in the mandala of the five wisdoms. In the great Dharmata of each individual, the five abide in their respective mandalas. Each one is surrounded by four others. They possess the characteristics of the complete five wisdoms. The non-dual five mothers are like body and shadow. The non-dual union of skillful means and wisdom abides. Vairochana sees the face and knows the intention. There is no other appearance than the appearance of Vairochana himself. Self-born, self-arisen, self-illuminating, self-knowing, self-luminous, one-pointed, without separation. Thus it is said. From the Great All-Illuminating Bindu, it is shown how the wisdom body appears as the body seal to the disciples, and how the body of the disciples is complete and wisdom appears, this is the twenty-third chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: O, O, Blessed Vajradhara, please speak of the places and seats.