Tibetan
རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པ་དངོས་སུ་མེད་ལ་མ་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཅིས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་ལ། ཤེས་པའི་དྲན་པ་མ་སད་དོ། །དེའི་ངང་མ་གཡོས་པའི་ངང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ལས། རང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཡུལ་ལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ལ། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཡིད་འགྲོགས་ཏེ། རང་སྣང་ཆེན་པོར་རྟོག་པའི་མཐའ་མ་ཆོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མ་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མ་རིག་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་དོན་མ་མཐོང་། འཁྲུལ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས། གར་བྱུང་མ་རིག་གཉིས་སུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། འཁྲུལ་པའི་དུས་ནི་རང་རིག་ཡུལ་ལ་ཤར་ཏེ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་དུས་བསྟན་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དུ་བསྟན། །བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན། །མཚུངས་པའི་རྐྱེན་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་བཤད་པ། །རྒྱུ་ནི་རིག་པ་འགག་པ་མེད། །རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན། །རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཅིང་རང་རྒྱུད་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལྔ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་ཤར། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པས་བདག་རྐྱེན་ཤར། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་། །རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད། །དེ་རྣམས་མཚུངས་པས་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྱས། །དེ་ལ་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད། །དེ་དུས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གིས། །རང་བཞིན་འོད་ལྔ་གསལ་མ་ནུས། །གཟུགས་བརྙན་ལྔ་ལ་བག་ཆགས་པས། །མཚོ་ལ་དར་ཆགས་ཞོ་ལ་སྤྲིས་ཆགས་ལྟར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་གླིང་ཕྲན་ སྣང་། །དེ་ཡི་བཅུད་ལས་སྲེད་པའི་སྒོ་ང་དང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨན་དང་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །བརླན་དང་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལོགས་སུ་བསྐལ། །ཤེས་པས་མ་བཟུང་བརླན་དང་དྲོད་ལས་སྐྱེས། །མཆོག་ཏུ་པདྨའི་སྒོ་ང་གྲུབ། །ཨུ་དུམྺ་ར་དག་ལ་བརྟེན། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྫུས་ནས་སྐྱེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་པའི་སྒོ་ང་མ་དག་རྟེན། །ཤེད་བུ་ཤེད་རོགས་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་བསྟན་པ། །དང་པོ་གཞི་མཚོན་གང་དུ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འོག་ནས་བྱུང་། །དེ་གཉིས་བར་དུ་རྩལ་འཕྲོ་བ། །བར་གྱི་བསྐལ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །རང་གི་ས་ལ་གནས་པས་ན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས། །འོད་ལྔ་བསྒྲིབས་ཤིང་རིག་པ་སྟོངས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་བཤད། །འགྲོ་མ་ནུས་པས་འཕྱེ་བོ་ཡིན། །ངོ་བོ་གསལ་ལ་མི་འགག་པར། །དངོས་སུ་གསལ་མ་ནུས་པས་ན། །མི་གསལ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གཞི་ལས་འཕགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན། །བར་དུ་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །མྱུ་གུར་འབྱུང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་བཞིན་ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་དུ། །གར་བྱུང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཀླགས་པས་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་དང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལས་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལྟར་ན། །བཅུད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཆགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བསྟན་གྱིས་མ་ནོར་བར་ཟུང་ཞིག །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བཞིན། །ཡིད་ཀྱི་རླུང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པའི་སྒོ་ང་མཐོང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྒོ་ང་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པར་མཁྱེན། །ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བས་དེ་ལ་ཆགས་སེམས་སྐྱེས། ། རིག་པ་ཡིད་དང་ཆགས་པ་ཞུགས། །སེམས་ཅན་རྩ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་སྨིན། །སྐྱེ་བ་བཞི་ལས་སྒོང་སྐྱེས་ཡིན། །གཞི་ལ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་ཕུང་པོ་ལྔར་གྲུབ་ཅིང་། །རྟེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཆ་རྫོགས་པས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གྲུབ། །ཤེད་བུ་ཤེད་ལ་རོགས་སུ་གྲགས། །དེ་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་བྱུང་། །མི་བརྗེད་འཇིག་རྟེན
Chinese
種姓之子，譬如這樣，無明並非實際存在，而是存在於未證悟的體驗中。這如何產生呢？由於未能證悟身體的邊際，智慧的力量未能圓滿。由於智慧的力量未能圓滿，所見的境，五種智慧光芒，覺知的記憶未能甦醒。在那未動搖的狀態中，從普賢王如來中，自性的智慧生起，顯現於境上而不受阻礙。對於先前未曾見過的，心生喜悅，對於將自顯視為偉大，未能斷除其邊際。種姓之子，這是無明的根據。無明和，不了解和，愚癡和，未證悟智慧，未見到意義，迷惑和顛倒等等，何處產生？被說為二種無明。如是說。唉！秘密主，迷惑之時，自覺於境上顯現，生起執著之時。如是說。《明點普照大光明》中，顯示迷惑之因和時，第十五章。然後，秘密主又問道：唉！唉！薄伽梵金剛持，請宣說迷惑的緣起。如是問。導師開示道：金剛持，諦聽！顯示因和因之緣。主宰之緣和所緣之緣，相似之緣也是如此。宣說因和因之緣，因是覺性不滅。緣是法性空性。覺性是法身的體性，覺空無別，智慧無礙。藍色、白色、黃色、紅色和綠色。各自執持其體性，安住於自續中。法性清淨如明鏡。五種智慧如虛空的彩虹般顯現。在那之後的剎那，從那裡，如容貌和影像般，以自生之相，主宰之緣顯現。在那之後的剎那，所緣之相顯現於境上。由緣而生起執著的念頭。那被稱為所緣之緣。那些以相似性而成為迷惑之緣。那被稱為相似之緣。那時，由於能取所取的分別念，未能明晰自性的五光。由於對五種影像產生習氣，如海中生波浪，酸奶上生奶皮般。四洲、須彌山、小洲顯現。從那精華中，產生貪慾的卵和，滋養
English
Son of lineage, the example is thus: ignorance does not actually exist, but it exists in the experience of non-realization. How does that come about? Because the limit of the body is not realized, the power of wisdom is not perfected. Because the power of wisdom is not perfected, the memory of awareness does not awaken to the five lights of the radiance of wisdom in the field of vision. In that unwavering state, from the state of Kuntuzangpo (Samantabhadra), the arising of the wisdom of one's own nature appears unobstructed in the field. One becomes attached to that which has not been seen before, and the limit of conceiving self-appearance as great is not cut off. Son of lineage, this is the rationale of ignorance. Ignorance, unknowing, delusion, non-realization of wisdom, not seeing the meaning, confusion and perversion, etc., where do they arise? It is said to be two kinds of ignorance. Thus it was said. O secret lord, the time of delusion is when self-awareness arises in the field and the moment of grasping is born. Thus it was said. From the Great All-Illuminating Thigle (Bindu), the cause and time of delusion are shown, the fifteenth chapter. Then again, the Lord of Secrets asked: O, O, Bhagavan Vajradhara, please speak of the conditions of delusion. Thus he asked. The Teacher replied: Vajradhara, listen! The cause and the condition of the cause are shown. The condition of the master and the condition of the object, the condition of similarity and so on. Explaining the cause and the condition of the cause: the cause is awareness without cessation. The condition is the emptiness of dharmata (the nature of reality). Awareness is the characteristic of the Dharmakaya (the body of truth); awareness and emptiness are inseparable, wisdom is unobstructed. Blue, white, yellow, red, and green. Each holds its own characteristic and abides in its own continuum. The purity of dharmata is like a mirror. The five wisdoms arise like a rainbow in the sky. In the moment after that, from that, like form and image, the condition of the master arises from its own form. In the moment after that, the appearance of the object appears in the field. The thought of grasping arises from the condition. That is called the condition of the object. Those, by similarity, create the condition of delusion. That is called the condition of similarity. At that time, due to the dualistic thoughts of grasper and grasped, the five lights of self-nature could not be clarified. Because of the habitual tendencies towards the five images, like waves forming in the ocean, like cream forming on yogurt. The four continents, Mount Meru, and subcontinents appear. From that essence, the egg of craving and, nourishment
Chinese
森林里生长着药材和鲜花，由湿气和热量而生。如此这般，于中劫之时，器世界分别形成。不由意识所执，由湿气和热量而生，最殊胜的是莲花卵形成。依赖于乌昙婆罗花，无垢智慧幻化而生。具有五大种的自性，是世间不净卵的所依。势力和势力助伴由此而生，具有贪嗔二者的自性，那是身体的所依。如是说。种姓之子，为了说明那一点，显示了词语。最初，基础的象征在哪里产生？从佛和有情之下产生。那二者之间，力量散发，这是于中劫时所说的。因为安住于自己的地上，所以称之为“不动”。不是那个却执着于那个，五光隐没，觉性空虚，说是“不动金刚”。因为不能行走，所以是“跛子”。本体是清晰而不间断的，因为不能真实显现，所以是具有不清晰的自性。从基础超胜，却不是真实的佛，于中间如芽一般。称之为“生为芽”。如是我在续部和教言中所示，于何处产生，如是知晓。如是说。名为《明点普明大》的续，通过读诵了知，从中劫时由错乱之因和由错乱的处所，以及身体的所依一同显示，此为第十六品。之后，金刚密主又请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，器世界既然如此，有情六道是如何形成的？如是请问。导师开示说：种姓之子，我所说你要毫不错乱地听取。如同虚空中风流动，意之大风周遍流动。以眼之结合，见到世间卵。以心之结合，知晓卵是美好而庄严的。以口之结合，对它生起贪恋之心。 觉性融入意和贪恋，有情之根成熟为男女二者。于四生中，是卵生。于基础之上，由五大形成五蕴，从所依处，五大种的成分圆满，蕴、界、处形成。势力被称为势力的助伴。由此产生胎生。不忘失世间。
English
In the forest, medicinal herbs and flowers grow, born from moisture and heat. Thus, in the intermediate kalpa, the container world is formed separately. Not grasped by consciousness, born from moisture and heat, most excellent is the formation of the lotus egg. Relying on the Udumbara flower, stainless wisdom is born through transformation. Possessing the nature of the five elements, it is the support of the impure egg of existence. Power and the helper of power are born from this, possessing the nature of both attachment and aversion, that is the support of the body. Thus it is said. Son of lineage, to illustrate that point, words are shown. Initially, where does the symbol of the base arise? It arises from below the Buddha and sentient beings. Between those two, power radiates, this is what is said in the intermediate kalpa. Because it abides on its own ground, it is called "Immovable." It is not that, yet it grasps at that, the five lights are obscured, and awareness is emptied. It is said to be "Immovable Vajra." Because it cannot go, it is a "cripple." The essence is clear and uninterrupted, because it cannot be truly manifest, it possesses the nature of unclearness. It surpasses the base, yet it is not a true Buddha, in the middle it is like a sprout. It is called "arising as a sprout." As I have shown in the tantras and instructions, know how it arises. Thus it is said. The tantra called "Great All-Illuminating Bindu," through reading and understanding, shows the cause of confusion and the place of confusion from the intermediate kalpa, together with the support of the body, this is the sixteenth chapter. Then, the Lord of Secrets again asked: Kye! Kye! Bhagavan Vajradhara, since the container world is like this, how are the six realms of beings formed? Thus he asked. The Teacher replied: Son of lineage, listen without error to what I say. Just as wind flows in the empty sky, the great wind of mind flows everywhere. Through the union of the eyes, the egg of the world is seen. Through the union of the heart, the egg is known to be good and beautiful. Through the union of the mouth, a mind of attachment arises towards it. Awareness merges with mind and attachment, the root of sentient beings matures into male and female. Among the four births, it is egg-born. On the base, the five aggregates are formed from the five great elements, from the support, the components of the five elements are complete, the aggregates, elements, and sense bases are formed. Power is called the helper of power. From this, womb-born beings arise. The unforgetting world.