Tibetan
ག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཙམ་མོ། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དེ་ཙམ་པར། །འདུལ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར། །ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་མི་འགྱུར། །གསང་བའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་ཐ་དད་སྣང་། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ཉིད་ལ། །སེར་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་འོད་ནི་མི་འགྱུར་བས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ། །འོད་སྣང་དོན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུས། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཆེའོ་བལྟ་བ་རྨད་པོ་ཆེ། །སྣང་ངོ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཚིག་ལས་འདས། །འོད་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་སྣང་། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཅིག་ཏུ་མེད་པས་ཆེ་ཡང་བྱུང་ པུ་བདེན་པ་ཆེ། །ཡུལ་ནི་སྟོང་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་། །ལམ་ནི་ཀུན་སྣང་འགྱུར་བ་མེད། །གསང་བའི་ལམ་ནས་རང་བྱུང་ནས། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །འགྱུར་མེད་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་བརྟགས། །རང་ཡུལ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་ན། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོར་རྟོགས། །སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན་པ་ལས། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཐོན་པར་མ་གྱུར་ནས། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་བསྒྲིབས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་། །རང་སྣང་ཉིད་ལས་མ་འདས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་། །འོད་ཟེར་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། །རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འོད་དུ་གསལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་ཉིད་ལས། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ནི། །ལམ་དང་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །གཅིག་ལས་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་འགག་མེད་པས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཐུག་པ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཐུག་པ་མེད། །གྲངས་དང་ཚིག་དང་ཡིད་ལས་འདས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བལྟ་བ་ཡང་། །མཐུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནི། །ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ཉིད་ལ་ཡངས་པའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དག་ལྟ་བ་མིན། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་ཡང་དག་མཐོང་བ་མིན། །ཡིན་དང་མིན་པར་རྟོགས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་མ་རྙེད། །སྟོང་དང་གསལ་བར་འཛིན་ན་ཆོས་ཕྱིར་ཚིག་ལ་འདྲེངས། །གསང་བ་གྲངས་སུ་བགྲངས་ན་རིག་པའི་གནས་མ་རྙེད། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་བདེན་པའི་ཚིག་མ་མཐོང་། །མཐོང་སྣང་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཐེག་པའི་སྒོ་མ་མཐོང་། །བྱ་བྱེད་འབྲས་བུར་འདོད་ན་གསང་སྔགས་ཐབས་མ་རྙེད། །སྣང་གསང་བའི་ཡང་བྱུང་བ་ཚིག་ཕྱིར་འདྲེངས་ ན་དགོངས་པའི་ལམ་མ་རྙེད། །ཡུལ་དང་སེམས་སུ་འཛིན་ན་ཏིང་འཛིན་དྲོད་མ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཕྱིར་འདྲེངས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་གཡེངས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྙེད་པ་ང་ཡིས་ཡོངས་མ་བཤད། །རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མེད་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལམ་ཉིད་ལས། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཕར་བལྟས་པས། །རང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །དྲི་མའི་ཐེ་ཚོམ་ནང་དུ་ཆོད། །ས་ཡི་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣང་བའི་དྲོད་ཚད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །རྐྱེན་སྣང་དག་པའི་ཡུལ་དག་ནས། །དམིགས་རྟེན་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །རང་གི་གདེང་ཆེན་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་བས། །འབར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བསལ། །དྲི་མའི་སྐྱོན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །འདུས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཕར་བལྟས་པས། །གཅིག་མཐོང་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་འདའ་མེད་དམ་ཚིག་ལས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚུད། །གསང་བའི་ཐེག་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ལམ་གྱི་ཐེག་པ་འབྱེད་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་ནུས། །ཐུགས་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ལས། །དགོངས་པའི་དོན་ལས་མ་འདས་ན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་པས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་པས། །ཚད་མེད་རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་གསང་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །རྟོག་པའི་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་གསལ་བ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་དག་གིས། །མ་རིག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འོད་འབར་བ། །གསལ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ཐིག་ལེའི་ངང་། ། གསལ་ལ་བཀོད་ལེགས་དཔངས་རེ་མཐོ། །སྐུ་བརྗིད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ལས་ཉིད་མ་ཟད་ཀྱང་། །གསང་བའི་ཐབས་འདི་བསྟན་བྱས་ན། །ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་རྙེད་མཐོང་འགྱུར། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་གསང་དོན་འདི། །ཡང་དག་མེད་པར་སྣང་དུ་མེད། །ཡང་དག་ཡོད་ན་སྣང་བ་མཐོང་། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེངས་ན། །ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་རབ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །སོ་སོའི་གནས་ནས་རབ་སྤགས་ནས། །འཛིན་པའི་བསམ་པ་དོན་ལས་འདས། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མ་མིན། །སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་རབ་གནས་པ། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བདེན་པའི་དུས་ན་དཀྱིལ་ཡངས་ཤིང་། །ལམ་རྒྱལ་འདི་ནི་མ་བསྒྲུབས་བབ་ཀྱིས་འགྲུབ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་དོན་འཚོལ་ན། །ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལས་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བསྟན་པས་ན། །གཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཤར། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ནས་རང་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མཐའ་དབུས་མེད། །གསང་སྔགས་ཚིག་དང་ཡེ་བྲལ་བས། །དགོངས་པའི་བཞག་ཐབས་དོན་ལ་ཐུག །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཡེ་མེད་པས། །གསལ་དང་དྲོད་དང་བསིལ་སྣང་བའོ། །རྐྱེན་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །ཡང་དག་གསང་སྔགས་ཚིག་གི་བདེན་པ་ཉིད། །རང་གི་བློ་ཡི་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ཀྱི་འདུལ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །རིགས་ཕྱེ་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་གནས། །ཉེ་བའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་ གསོལ། །དེ་སྐད་རབ་ཏུ་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་རབ་ཏུ་འདུག །འཛུམ་པའི་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས། །གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་མཛེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསང་བའི་ངེས་དོན་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་སེམས་མ་ཉོན། །ང་ཡིས་གང་ཟག་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །དོན་གཅིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་འཇུག །དཀྱིལ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
何种方便之行中，自显境有多少，证悟之见即有多少。众生心念有多少，调伏之法即有多少。众生分别念未尽，则乘亦永不尽。秘密乘虽唯一，然于众生心前显现各异。譬如珍宝黄金，自然显现黄色。自证智慧之体性，光明坛城自然成就。于智慧道中得稳固，从法性境之显现中，佛光不改变，于原始佛光护中，光明显现之义融入。光护大士开示曰：唉玛吙！广大啊，法性清净！伟大啊，见地极稀有！显现啊，自显坛城！境与无境皆清净，内外皆无处处显，空与非空超言诠，光明无尽显现。身无一亦无多故伟大，然生起真实。境乃空遍智慧显，道乃普显无变异。从秘密道中自生起，于离实空性中融入，于不变唯一之体性中观察。不离彼自境，则有法显现虽无数，若见一方之显现，则皆悟为无生之体性。心之散乱有多少，皆为自显之故，从无明蛋壳中，若未生出智慧，则自显法性之体性被遮蔽。佛陀之证悟，亦未离自显。法性境之显现，亦未离光明，从种姓之境中明亮显现。金刚萨埵之光明，不待顺合之方。佛陀智慧自生者，具道与法性坛城。从一中显现不可思议，胜者之身无有止息，胜者之语无有穷尽。身语意之显现，皆无边无际无有穷尽，超离数量、言辞与心意。视法与非法之见，亦仅为相似显现而已。具五种意义之智慧，乃广大之城，金刚无边际，坛城宫殿本身即持有广大的自性。执著于方与类
English
In whatever way one practices, the extent of self-appearing realms is the extent of realization's view. The extent of sentient beings' thoughts is the extent of the Dharma that tames. As long as sentient beings' thoughts are not exhausted, the Vehicle itself will never be exhausted. Although the Secret Vehicle is one, it appears differently to sentient beings' minds. For example, like precious gold, yellowness is naturally and spontaneously present. In the essence of self-aware wisdom, the clear light mandala is spontaneously accomplished. Being firmly established on the path of wisdom, from the appearance of the realm of reality, the Buddha's light is unchanging. In the light protection of the primordial Buddha, the meaning of luminous appearance is fully absorbed. The Great Light Protector declared: Emaho! Vast and great is the purity of reality! Great and wonderful is the view! Appearing is the self-appearing mandala itself! Realm and non-realm are completely pure. Without inside or outside, it appears everywhere. Beyond words is emptiness and non-emptiness. Light appears without end. The body is great because it is neither one nor many, yet it arises truthfully. The realm is the appearance of empty, pervasive wisdom. The path is all-appearing, without change. From the secret path, arising spontaneously, it dissolves into the state of objectless emptiness. It is ascertained as the unchanging, single essence. If one does not stray from that self-realm, although the appearances of phenomena are countless, if one sees one appearance of a direction, then all are realized as the essence of unborn. As many as are the distractions of the mind, all are from self-appearance. From within the shell of ignorance, if wisdom has not yet emerged, then the essence of self-appearing reality is obscured. Even the realization of the Buddhas themselves does not go beyond self-appearance. Even the appearance of the realm of reality does not go beyond light rays. From the realm of lineage, it appears clearly as light. From the light of Vajrasattva, there is no dependence on favorable conditions. The self-arisen wisdom of the Buddhas possesses the mandala of path and reality. From one, appearances are inconceivable. Because the body of the Victorious Ones is without cessation, the speech of the Victorious Ones is without end. The appearances of body, speech, and mind are all boundless and endless, beyond number, words, and mind. Even the view of Dharma and non-Dharma is merely a similar appearance. The wisdom possessing five meanings is a vast city, the vajra is limitless, and the mandala palace itself holds the nature of vastness. Grasping at directions and categories
Chinese
如果执着于“是”，那就不是正确的见解。如果执着于“我”和“所有”，那就不是正确的见地。如果分别“是”与“非”，那就无法领悟真意。如果执着于“空”和“明”，那就是为了法而拘泥于言辞。如果将秘密视为数字，那就无法找到智慧的所在。如果将修行当作道路，那就无法见到真实的语言。如果贬低所见之现象，那就无法见到乘之门。如果将行为视为结果，那就无法找到密咒之方便。 如果将显现和秘密的精华，为了言辞而牵强附会，那就无法找到真意的道路。如果执着于境和心，那就无法获得禅定的暖相。如果为了世俗而牵强附会，那就无法领悟法性的真意。如果不能脱离世俗的行为之法而散乱，我没有完全讲述获得佛陀真意的方法。因缘和无因缘的显现，以及法身和道路本身，从和谐的角度向外看，会看到自显的影像坛城。能断除污垢的疑惑。大地的显现虽然无数，但智慧的意义只有一个。从身和智慧的角度向外看有相之境，会体验到显现的温度。从因缘显现清净的境地，向外看所缘之境，会领悟到自己的大自信。即使是从方位的污垢中，显现的明灯也会非常明亮，燃烧本身也会在心中显现。在唯一的佛陀明点中，完全消除境的分别，从污垢的过失中完全解脱。从聚合的角度向外看，会领悟到见到唯一的真理。精通智慧方便的人，从不可违越的誓言手印中，进入不改变的道路。秘密的乘显现为境，道路的乘会分离改变，那样就无法度越彼岸。从慈悲的乘本身，如果不脱离真意的意义，佛陀金刚就会非常稳固，会变成不可摧毁的金刚。行为的金刚没有阻碍，无量的金刚非常奇妙。宣说了极密见解的金刚，分别的金刚光彩夺目，明镜金刚非常明亮。为了度脱一切众生，要用智慧锋利的宝剑，斩断一切无明。在所有的佛陀净土中，空旷无我非常广大，光明闪耀，庄严殊胜，光芒四射，光明遍布。
English
If you cling to "is," then it is not the correct view. If you cling to "I" and "all," then it is not the correct seeing. If you distinguish between "is" and "is not," then you cannot comprehend the true meaning. If you cling to "emptiness" and "clarity," then you are forcing words for the sake of the Dharma. If you count secrets as numbers, then you cannot find the place of wisdom. If you take practice as the path, then you cannot see the true words. If you belittle the phenomena you see, then you cannot see the gate of the vehicle. If you regard actions as results, then you cannot find the means of secret mantra. If you force the essence of appearance and secrecy for the sake of words, then you cannot find the path of true meaning. If you cling to object and mind, then you cannot obtain the warmth of samadhi. If you force things for the sake of the world, then you cannot understand the meaning of Dharma nature. If you cannot separate from the worldly actions and are distracted, I have not fully explained how to obtain the Buddha's true meaning. The appearance of causes and non-causes, as well as the Dharmakaya and the path itself, looking outward from a harmonious perspective, one will see the self-appearing image of the mandala. Doubts of defilement can be cut off within. Although the appearances of the earth are countless, there is only one meaning of wisdom. Looking outward from the side of body and wisdom towards the realm of signs, one will experience the warmth of appearance. From the pure realm of causal appearance, looking outward at the object of focus, one will understand one's own great confidence. Even from the defilement of directions, the lamp of appearance is very bright, and the burning itself will arise in the heart. In the single bindu of the Buddha, completely eliminate the conceptualization of objects, and be completely liberated from the faults of defilement. Looking outward from the side of aggregation, one will understand the truth of seeing the one. Those skilled in the means of wisdom, from the unbreakable vow of the mudra, enter the path of immutability. The secret vehicle appears as an object, the vehicle of the path will separate and change, in that way one cannot cross to the other shore. From the vehicle of compassion itself, if one does not deviate from the meaning of true intention, the Buddha Vajra will be very stable, and will become the indestructible Vajra. The Vajra of action is unobstructed, the immeasurable Vajra is very wonderful. The Vajra of the most secret view is taught, the Vajra of conceptualization is glorious, the mirror Vajra is very clear. In order to liberate all sentient beings, use the sharp sword of wisdom to cut off all ignorance. In all the Buddha's pure lands, emptiness and selflessness are very vast, bright and radiant, beautiful and magnificent, blazing with light, clear and expansive.