Tibetan
མེ་ལོང་བཞིན། །གང་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཉི་ཤར་ལྟར། །སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་གསལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་འོད་འབར་ཞིང་། །ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ནི། །གཅིག་བཞིན་སྤྲོས་དང་བསྡུ་བ་མེད། །རིག་པའི་འཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ཡུག་འོད་དུ་གསལ། །སྒྲོན་མའི་འཁོར་ཡུག་དམིགས་པ་མེད། །མཐའ་གཉིས་སངས་བྱེད་མུན་སངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོར་འདྲེན་སེལ་ཞིང་། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །བཏགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དཔེར་ན་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་བསྟན། །རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སྣང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡུལ། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་བཞིན། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །མིག་གི་འོད་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཉིད་ལས། །སྒྲོན་མའི་རང་འོད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཡོད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །མེད་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཏིལ་འབྲུ་འམ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ལ། །མར་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ནི། །མཐུན་པའི་འོད་དང་རང་ཆས་སུ། །གནས་ནས་ལམ་ཞུགས་སྒོ་དག་ཏུ། །རྣམ་ པར་ཐོན་ནས་དོན་ལ་སྤྱོད། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཏེ། །རིག་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཐུག་མེད་དེ། །རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འབྱམས་རང་སྣང་ཐུགས་བརྡོལ་ནས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་རྣམས། །ཐ་དད་ཉིད་ལས་རང་རིག་སྐུ། །རྒྱུན་དུ་སྣང་བས་རང་འབྱུང་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་གསལ་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་རང་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ན། །ཚོན་གང་འོད་འབར་བུམ་པའི་ཚུལ། །ནང་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དུ་མར་སྣང་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་རེ་རེ་ལས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདའ་མེད་ཅིང་། །བསམ་པ་མེད་པའི་རིག་སྣང་ལས། །གོམས་པའི་བློ་ནི་རབ་བརྟན་ན། །སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་འགྱུར། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་ཞིང་། །མཐུན་འཇུ
Chinese
如镜一般， 于何所悟即如是显现。 如智慧自明旭日升， 显现之坛城光明灿。 由智慧般若所生之， 显现明灯光芒炽盛。 遍布广大融合之定， 如一无有戏论与收摄。 觉性之轮廓无有方所， 智慧之轮廓光明灿烂。 明灯之轮廓无有执着， 二边寂灭黑暗消除后， 由分别念中智慧显明。 佛陀刹土调伏清净， 超脱空性之境。 如词语文字般显现， 所有假立之显现皆是， 譬如回声一般显示。 显现为缘起之所有一切， 自显超越言词之境。 虽无显现与不显现之二元， 然亦无有任何随之显现。 譬如虚空之鸟迹一般， 唯一明点圆满广大。 于眼之光明中极显现， 金刚坛城光明之中， 转为明灯之自性光明。 自生义之精髓即是， 存在而非存在故， 远离事物之边际。 非无而非有， 如芝麻或芥菜籽中， 油性本自俱生。 于如众生身之显现中， 如来藏之种子， 于和谐之光明与自性中， 安住后步入道之门， 完全显现而行持意义。 如虚空所遍及之有情， 觉性之义亦如是。 其亦无边无际， 于自之体性中唯一安住。 圆满正觉乃自明觉性， 体性于三时无有变异。 自性恒常无有止息， 大悲普照一切。 显现周遍无边际， 中心广大自显心性开启后， 五毒之垢染， 由差别性中自明觉身。 以恒常显现而自生， 以唯一明晰而无有迁变。 于各自珍宝自心中， 如彩虹光芒炽盛之宝瓶。 内中智慧火焰炽燃， 宫殿智慧显现众多。 由身之体性一一中， 语之化身无数， 意之密意不可思议， 由无思之觉性显现中， 串习之智慧极稳固， 转为大显现者之见。 显现之智慧光芒炽盛， 相合入
English
Like a mirror, Whatever is realized appears as such. Like the self-illuminating wisdom sun rising, The mandala of appearances is clear as light. The lamp of appearances, born from wisdom and prajna, Blazes with light. The all-pervading, vast, and unified samadhi Is one, without elaboration or contraction. The sphere of awareness is free from directions, The sphere of wisdom is clear as light. The sphere of the lamp has no object of focus. When the two extremes are purified and darkness dispelled, Wisdom dawns from conceptual thought itself. The Buddha-field is tamed and purified, Transcending the realm of emptiness. Appearing like words and letters, All imputed appearances are Shown to be like an echo. All appearances as conditions are The realm of self-appearance beyond words. Although there is no duality of appearance and non-appearance, There is also nothing that appears subsequently. Like the path of birds in the sky, The single thigle (bindu) is perfectly great. It appears vividly as the light of the eye. From the light itself of the vajra mandala, It transforms into the self-light of the lamp. The essence of self-originated meaning itself Exists, yet is not existent, Free from the limits of things themselves. It is not non-existent, yet is not non-existent, Like the oil in sesame or mustard seeds, Naturally present from the beginning. In the appearance of sentient beings' bodies, The seed of the Tathagatagarbha In the harmonious light and self-nature, Abides, and from the gates of entering the path, Fully emerges and engages in meaning. As space pervades sentient beings, So is the meaning of awareness. It is also limitless and endless, Abiding uniquely in its own essence. Perfect Buddhahood is self-awareness itself, Its essence unchanging in the three times. Its nature is constant and unceasing, Its compassion shining upon all. Appearances are all boundless, From the vast center, self-appearance, and the opening of the heart, The stains of the five poisons, From their distinctness, the self-aware body. By constantly appearing, it is self-originated, By being uniquely clear, it is immutable. In each precious citta (mind) of oneself, Like a vase filled with rainbow-colored light. Inside, the fire of wisdom blazes, The palace of wisdom appears in many forms. From each essence of the body, Emanations of speech are countless, The intentions of mind are inconceivable, From the thought-free appearance of awareness, The mind of habit becomes very stable, Transforming into the view of the Great Illuminator. The wisdom of appearance blazes with light, In harmonious entry.