Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཐུག་གོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་འགྲོས་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐུག་གོ། །ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་པའི་ས། །མོས་པའི་འཁོར་ལ་སྣང་བར་མཛོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིས། །ཉེ་བའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་པདྨའི་རིགས། །ང་ཡིས་དོན་ཆེན་རབ་བསྟན་གྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ གནས། །རང་རིག་སྐུ་ལ་གཡོ་བ་མེད། །སྒོ་ནས་ལམ་དུ་རབ་བྱུང་ནས། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ངང་དུ་རྫོགས་ཤིང་ངང་ལས་བྱུང་། །གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་བལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་བཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་གསལ་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མེད་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །བལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ནི་རང་རིག་འཁྱེར་སོར་བསྟན། །ཨེ་མ་ཧོ། བལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་གོལ་ཡང་བྱུང་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་བལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་སྟེངས་ནས་ཀྱང་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམ་བྱས་ན། །སྟོང་པའི་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཆགས་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཆད་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །གོལ་ས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད། །ལམ་པའི་རྒྱུད་ལས་གོལ་བར་སྣང་། །དོན་ལ་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང་། །གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་སྟེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག །ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་ཡོད་དོ། །ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཉིད་ལ་མ་བུ་བདུན། །
Chinese
一切之主也是，到达金刚髅骨串。 一切自生智慧的如是性之显现的运行是，到达金刚髅骨串和虚空完全清净。 如是《宝箧大庄严续》中，显示一切身之汇集处的章节，即第十三品。 之后，莲花部的空行母们如此祈请道： 唉唉，薄伽梵金刚持！ 一切密咒的所在之处，请为信解之眷属显现。 之后，金刚持者对亲近的眷属说道： 唉玛，谛听莲花部！ 我将善说重大意义，你们以坚定之心受持。 一切密咒的所在之处是， 珍宝八方宫殿和， 运转脉之宫殿和， 骨室班杂的宫殿和， 观看眼之宫殿。 彼等四大宫殿中， 是一切密咒的大秘密处。 自明之身无有动摇， 从门中显现为道路， 融入等同虚空的空性之中。 意义的智慧无论显现何处， 都在自性中圆满，从自性中生起。 彼等大所在之处， 观看之意义即是髅骨串。 现象的法有无数， 但法性之意义唯有一。 唉玛，以观看持续瑜伽， 无变地观看彼之意义。 彼亦是髅骨串之身， 显现可见而难以执持。 自性之觉性彼者， 无碍通透安住之譬喻， 譬如清澈之大海中， 星星月亮清晰显现一般。 无有昏睡之时， 安住于种种通透之中。 以观看持续瑜伽， 若不散乱于彼之意义， 则无有昏睡与不昏睡。 白天显现与夜晚消失， 不存在二元显现。 以行持持续瑜伽， 若不远离髅骨串之自性， 于四时之中， 即是行持持续瑜伽。 即使没有自明修习之持续， 也会生起修习持续瑜伽。 于一切时与非时中， 若不远离髅骨串， 即是修习持续瑜伽。 彼是显示自明把握之要点。 唉玛霍！ 于观看持续瑜伽中， 有三种歧途
English
Also the master of all, reaches the Vajra Garland of Skulls. The course of appearance of the Suchness of all self-born wisdoms is, reaching the Vajra Garland of Skulls and the utterly pure sky. Thus, from the Tantra of the Great Adornment of the Jewel Casket, the thirteenth chapter, which shows the gathering place of all bodies. Then, the dakinis of the Padma family requested as follows: Aye, aye, Bhagavan Vajradhara! Show the place of all secret mantras to the believing retinue. Then, the Vajradhara spoke to the close retinue: Alas, listen, Padma family! I will explain the great meaning well, hold it with a firm mind. The state of all secret mantras is: A jewel eight-sided palace, And a palace of moving channels, And a palace of the conch shell Bhanda, And a palace of the viewing eye. In those four great palaces, Is the great secret place of all secret mantras. Self-awareness is unwavering in the body, From the gate, it arises as a path, And dissolves into emptiness equal to space. Whatever appears as the wisdom of meaning, Is perfected in its own state and arises from its own state. In that very great state, The meaning of viewing is the Garland of Skulls. Although there are countless phenomena, In the meaning of Dharmata, there is only one. Ema, with the continuous yoga of viewing, View its meaning without change. That is also the body of the Garland of Skulls, It appears visibly but is difficult to grasp. In that very nature of awareness, An example of unobstructed transparency residing, For example, in a clear ocean, The planets and stars appear clearly. Without a time of sleep, It resides in all kinds of transparency. With the continuous yoga of viewing, If you do not stray from its meaning, Then there is no sleep or non-sleep. Day appears and night disappears, There is no dualistic appearance. With the continuous yoga of conduct, If you do not separate from the nature of the Garland of Skulls, In the four times, It is the continuous yoga of conduct. Even if there is no continuity of self-awareness meditation, The continuous yoga of meditation will arise. At all times and non-times, If you do not separate from the Garland of Skulls, It is the continuous yoga of meditation. That is the key point of showing the holding of self-awareness. Emaho! In the continuous yoga of viewing, There are three kinds of straying
Chinese
哦！若观空性，则堕入四无色处。若观为实物，则堕入色界十七处，并堕入顽固之境。对于血脉相续的显现，若执着为常，则被大贪所束缚，堕入六道轮回。在行持瑜伽中，有三种堕落之处：如此，对于一切显现，若如疯子般行持，则会堕入如虚空般无边无际，却又一无所成的境地。若行持无意义的僵硬之语，则会堕入恶见之境。即使在法会上，对于六根所对之境的一切显现，若如孩童般行持，则会堕入无记之境。在修持瑜伽中，有三种堕落之处：若修持舍弃、无我，则会堕入空性的黑暗显现中。若修持专注字句的禅定，则会因执着而堕入轮回之境。若修持无分别的空性，则会堕入断灭的无边之境。堕落之因虽不可胜数，然无过于此等大堕落之处。血脉相续中无有堕落之处，看似从道之相续中堕落，然实际上无有一处堕落。所说的因与果，也是为了断除堕落之处而说的。如是《大庄严宝饰经》中，瑜伽行持之品第十四竟。世尊如是宣说之后，种族天女等一切眷属皆欢喜赞叹。《大庄严宝饰经》秘密篇至此圆满。愿咒语护法守护！《宝饰经》有释论名为《珍宝庄严》。《宝饰经》本身有母子七部。
English
Oh! If one contemplates emptiness, one falls into the four formless realms. If one contemplates as a real object, one falls into the seventeen realms of the form realm and falls into a state of rigidity. Regarding the appearance of the lineage, if one clings to it as permanent, one is bound by great attachment and falls into the six realms of samsara. In the practice of yoga, there are three places of falling: Thus, regarding all appearances, if one acts like a madman, one will fall into a state of boundlessness like the sky, yet nothing is accomplished. If one practices meaningless rigid words, one will fall into a state of evil views. Even in the assembly, regarding all appearances of the six senses, if one acts like a child, one will fall into a state of non-disclosure. In the practice of meditation yoga, there are three places of falling: If one meditates on abandonment and selflessness, one will fall into the dark appearance of emptiness. If one meditates on concentration on letters and words, one will fall into the realm of samsara due to attachment. If one meditates on non-conceptual emptiness, one will fall into the boundless realm of annihilation. Although the causes of falling are countless, there is no greater place of falling than these. There is no place of falling in the lineage, it seems to fall from the lineage of the path, but in reality there is not a single place of falling. The so-called cause and effect are also spoken to cut off the place of falling. Thus, in the Great Adornment of Jewels Sutra, the fourteenth chapter on the practice of yoga is complete. After the Blessed One spoke thus, all the retinue, including the goddess of the family, rejoiced and praised. The secret chapter of the Great Adornment of Jewels Sutra is thus complete. May the mantra protectors protect! The Jewel Adornment Sutra has a commentary called "Precious Adornment." The Jewel Adornment Sutra itself has seven mother and son parts.