Tibetan
ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རང་རིག་གནས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་རབ་ཏུ་ཞུས་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ང་ཡིས་སྣང་བའི་དོན་བསྟན་གྱིས། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་རབ་སྤངས་ལ། །མ་ཡེངས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལྟ་བ་ནི། །བྱེད་པ་མ་ཡིན་བྱ་བ་མེད། །གསང་བའི་ངང་དུ་ཀུན་རྫོགས་པས། །རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ནང་མེད་ནང་གི་དངོས་པོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ཉིད་ནང་། །ཡོད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐད་ཀ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མུན་པ་སངས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཅིག་ཡིན་པས། །བྱ་བྱེད་དྲི་མ་གཉིས་ལས་འདས། །རིག་པའི་སྣང་བ་རང་ རྫོགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞིན་སྣང་བས། །གསལ་བའི་འོད་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དྲི་མ་གསུམ་ལས་རབ་འདས་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་བཞིན། །སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མི་གནས་པས། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་ནི། །བྱེད་པ་མ་ཡིན་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མི་གནས་པས། །འཛིན་མེད་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་ལ། །རྟོག་པའི་ཡིད་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་རྒྱན་བཟང་ལས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རང་སྣང་ལྷ་མོ་ཉོན། །ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཚིག་མེད་པས། ། )སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཉི་ཚེ་ཕྱམ་ཆད་མ་ཡིན་པས། །དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་འདས། །ང་ལ་ཆོས་དང་སེམས་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བདག་མི་བལྟ། །འཛིན་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ང་མི་བསྒྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡུལ་མེད་པས། །ཁ་དོག་ལྔ་པོས་སུ་ཞིག་བྱ། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་སྣང་བས། །ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུས་སུ་ཞིག་གྲོལ། །རང་རིག་སྐུ་ལ་བལྟར་མེད་པས། །དྲི་མེད་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་བསམ་ཡས་ལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེས། །ཉེ་བའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བལྟ་བ་གསང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཀྱིས། །མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉོན། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཚོགས། །བྱ་བ་མི་བྱེད་བྱེད་ པ་སྤང་། །བསྒྲུབ་པ་མི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་མི་བཟླས། །ཆོས་ལ་མི་སྤྱད་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་མིན། །ཡིད་ལ་མི་བྱ་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རང་སྣང་གཅིག་ལས་མེད་པར་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་དོན་ནི་བརྗོད་ལས་འདས། །མཚན་མའི་ཡུལ་ནི་ཀ་དག་པས། །དྲི་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་སྐྱོབས། །ང་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་པས། །སྡིག་པས་ང་ཡི་སྐུ་མི་བསྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །འཁོར་བའི་མུན་པས་ང་མི་བསྒྲིབ། །ང་ལ་ཞེ་སྡང་སེམས་མེད་པས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སུ་ཞིག་འདོད། །ང་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས། །རྟོག་པའི་བསམ་པས་མཐའ་མི་རྙེད། །ཧ་ཧ་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱུང་། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །ཆོས་མིན་ཤེས་རབ་འཁོར་གསལ་བས། །དྲན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྐུ་མ་ཤེས་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་པར་འདོད་ན། ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་བལྟ་བར་འདོད་ན། རིག་པ་མི་འབྱེད་པའི་སྐུ་ངོས་ཟུང་ཞིག །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་འདོད་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། རིག་པའི་སྐུ་དང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་ བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་བྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉོན་ཅིག །ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་ཡང་རིག་པའི་སྐུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་། མངོན་སུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས། ཤའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱེད་མ་འགགས་སོ། །དེའི་དོན་ལས་ཕྱི་
Chinese
嗟！嗟！导师薄伽梵金刚持！请您宣说自性觉悟的道理。如是恳切请问之后，薄伽梵亲自开示道：谛听，智慧天女你！我将开显显现的意义。彻底断除犹豫和怀疑，以不散乱的恭敬态度谛听。所有密咒的见地是，不是作为者，没有所作。在秘密的状态中一切圆满，所以恒常的作为完全没有。无内，从内在的事物中，内外二者的外性即是内。因为是有非有空性之故，从自性显现直接，法身即是遣除黑暗。法身是唯一的，所以超越能作所作二者的垢染。觉性的显现自性圆满，如法之明镜般显现，清明的光明生起种种。因为彻底超越三种垢染，譬如虚空无云一般。超越显现与不显现的边际。不住于诸佛之法，远离分别垢染的过失。三身自性圆满的法性是，不是作为，而是自解脱。法身不住于垢染，无执的明点完全清净。在唯一的明点显现中，哪里会有分别的意念呢？从虚空灯的妙好庄严中，法性境的显现生起。种种显现不可思议。嗟！嗟！自显天女谛听。我的法没有言辞，安立于空性的一方，不是短暂的断灭，而是超越存在的事物。我没有法和心，所以在空性中我不观待我。超越执着行为的境域。因为从心中不会生起佛，我不修轮回的根本。因为法身没有境域，用五种颜色做什么呢？因为觉性之身是自显现，用二十种引导谁能解脱呢？因为自性觉悟之身无可观看，是无垢的大清净啊！如是出自《宝箧大庄严续》中，显现显现为智慧之品第十一章。之后，又是秘密部的金刚空行母，向大金刚持如是祈请道：嗟！嗟！薄伽梵金刚持！请您宣说将圆满之身归摄为一。之后，彼大金刚持向亲近眷属开示道：金刚部族之
English
O! O! Teacher, Blessed One, Vajradhara! Please speak of the nature of self-awareness. After such earnest request, the Blessed One himself declared: Listen, Wisdom Goddess! I will show the meaning of appearance. Completely abandon doubt and hesitation, and listen with undistracted reverence. The view of all secret mantras is: not an agent, there is no action. Since everything is complete in the secret state, there is absolutely no constant action. No inside, from the inner things, the outer nature of both inside and outside is the inside itself. Because it is existence, non-existence, and emptiness, directly from the nature of appearance, the Dharmakaya is the clearing of darkness. The Dharmakaya is one, so it transcends the defilements of both action and agent. The appearance of awareness is self-complete, appearing like a mirror of Dharma, clear light arises in various ways. Because it completely transcends the three defilements, it is like the sky without clouds. It transcends the limits of appearance and non-appearance. Not abiding in the Dharma of the Buddhas, it is free from the faults of conceptual defilements. The Dharma nature of the three bodies self-complete is: not an action, but self-liberation. The Dharmakaya does not abide in defilements, the ungrasping bindu is completely pure. In the appearance of the single bindu, where can there be the mind of conceptualization? From the excellent adornment of the lamp of space, the appearance of the realm of Dharma nature arises. Various appearances are inconceivable. O! O! Self-appearing Goddess, listen. My Dharma has no words, it is well established in the direction of emptiness, it is not a temporary annihilation, but transcends the very existence of things. I have no Dharma and no mind, so in emptiness I do not look for self. It transcends the realm of clinging actions. Because Buddhas do not arise from the mind, I do not cultivate the root of samsara. Because the Dharmakaya has no realm, what is the use of the five colors? Because the body of awareness is self-appearing, who can be liberated by twenty introductions? Because the self-aware body is invisible, it is the great purity without defilements! Thus, from the Tantra of the Great Adornment of the Jewel Casket, the eleventh chapter, the chapter on the appearance of appearance as wisdom. Then again, the Vajra Dakini of the secret lineage, prayed to the Great Vajradhara as follows: O! O! Blessed One Vajradhara! Please speak of gathering the complete body into one, which is beyond thought. Then, that Great Vajradhara declared to the close retinue: Vajra lineage of
Chinese
的空行母啊！以观察秘密的真言述说，不要散乱，以恭敬之心倾听。嗟！嗟！金刚持母的眷属们，不要做该做之事，舍弃正在做之事。不要修持，不要念诵真言之词。不要用于佛法，不要跟随念头。不要用心，完全舍弃分别念。据说除了自显之外别无他物。虽然有无数种身相，但通过展示一个智慧身，一切都变成自明的助伴。唉玛吙！极其显现的显现之身，其意义超越言语。名相的境地是本来清净的，所以污垢的一面不会遮蔽我。我没有生和死，所以善的一面不会救护我。我没有身心二元，所以罪恶不会遮蔽我的身。自明智慧光明，所以轮回的黑暗不会遮蔽我。我没有嗔恨之心，所以想要寂止和胜观又有何用？我没有执着的方面，所以无法通过分别念的思考找到边际。哈！哈！在没有法的地方，法性显现。在没有境的地方，显现为境。非法的智慧之轮清明，所以没有作为忆念之境。唉玛吙！如果不了解超越佛法的身，就观察觉性连绵不断的相续之身。如果想要认识一切佛法的智慧面目，就询问自生心的智慧。如果想要看到一切佛的色身显现，就认识不分别的觉性之身。如果想要用理性的钉子钉住法性境的显现，就观察智慧虚空光明的显现。同样地，要恒常观察身之显现。如是《宝箧大庄严续》中，佛不由法而生的章节，第十二品完毕。之后，珍宝部的空行母又如是禀告道：嗟！嗟！薄伽梵大金刚持，请您讲述觉性之身及其特征是怎样的。之后又 开示道：嗟！珍宝部的空行母以及眷属百千，谛听！如果想要获得真实的觉性，五眼的如是性，就观察觉性金刚连绵不断的相续之身。而且，觉性之身显现为现量，并且安住于现量之中，所以肉眼不会阻碍现量之见。从那个意义上来说，外
English
Oḍḍiyāṇa Ḍākinī. With the mantra recitation of secret view, listen with unwavering mind and respect. Oṃ! Oṃ! Assembly of Vajra Holders, do not do what is to be done, abandon doing. Do not accomplish, do not recite the words of mantras. Do not engage in Dharma, do not follow after mindfulness. Do not do in the mind, completely abandon thoughts. It is said that there is nothing other than self-appearance. Although there are countless forms, by showing one wisdom body, everything becomes a self-aware companion. Emaho! The meaning of the body of utterly appearing appearances is beyond expression. The realm of signs is primordially pure, so the side of defilement does not obscure me. I have no birth or death, so the side of virtue does not protect me. I have no duality of body and mind, so sin does not obscure my body. Self-aware wisdom is clear light, so the darkness of samsara does not obscure me. I have no mind of hatred, so who desires shamatha and vipassanā? I have no aspect of grasping, so the end cannot be found by the thought of conceptualization. Ha ha! In the absence of Dharma, the nature of Dharma arises. In the absence of an object, it appears as an object. The wheel of non-Dharma wisdom is clear, so it is not an object of remembrance. Emaho! If you do not understand the body that transcends Dharma, look at the body of the continuous stream of awareness. If you want to recognize the face of the wisdom of all Dharmas, ask the wisdom of the self-born mind. If you want to see the appearance of the body of all Buddhas, recognize the body of non-discriminating awareness. If you want to nail the appearance of the realm of Dharmata with the nail of reason, look at the appearance of wisdom's clear sky. Likewise, always look at the appearance of the body. Thus, in the Tantra of the Great Adornment of the Jewel Box, the twelfth chapter, the chapter on the Buddha not arising from Dharma, is completed. Then, the Ḍākinī of the Jewel Family again said this: Oṃ! Oṃ! Bhagavan Great Vajradhara, please tell us what the nature and characteristics of the body of awareness are like. Then again, He taught: Oṃ! Ḍākinī of the Jewel Family and the hundred thousand retinue, listen! If you want to attain the true awareness, the suchness of the five eyes, look at the body of the continuous stream of awareness Vajra. Moreover, that body of awareness appears manifestly, and because it abides greatly in the manifest, the flesh eye does not obstruct the manifest seeing. From that meaning, external