Tibetan
ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ ནས་བསམ་བྲལ་དངོས་དག་གོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པས་རིགས་དྲུག་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ང་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཐའ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་སྣང་གི་སྤྱོད་པ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་མཐའ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་ཉིད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རང་རིག་གི་ལྷ་མོ་རྒྱན་མ་བཀོད་པར་གསལ་བ་ལ། གསལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རང་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་རིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ། ཐུན་མོང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གང་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངས་ཐུན་མོང་གི་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཐུན་མོང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བས་ན། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་སྦྱར་རོ། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་འདེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མེའི་མཚན་ ཉིད་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆུའི་མཚན་ཉིད་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པའི་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངས་བཤད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྩལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་ཏེ། རང་སྣང་གསལ་དུ་མ་སྟེར་བས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་ནས་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཆོད་ན་བསྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་བསྟན་པའོ། །རང་སྣང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ངོ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་སློང་བའོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྲོས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས་ནས། རྟོགས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆ་ཡིས་མ་བགོས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །རང་བྱུང་གི་ཐབས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཉིད་དོ། །སྣང་བའི་འདུ་འཕྲོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་གང་ལ་ཡང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་དགོངས་པའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གསང་བའི་སྒྲོན་མ་ཕྱོགས་གང་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གསལ་བ་
Chinese
之境顯現也。自生智慧之智，遠離能取所取之邊，是離思之實性。然彼以智慧力之無斷，而顯現如六道。復次，智慧之母，光明之燈，如是請問曰：具足自生大悲身者，祈請宣說何為特殊之語？如是請問。復次，彼大悲者如是言：唉瑪！智慧之母汝諦聽，我自生之佛，無有分別之處，何以故？以離生起之緣故。我自顯之智慧，無有疑惑之邊，何以故？以自顯之行持無斷故。我覺智之王，無有偏袒之邊，何以故？以覺性自離緣故。我自明之母，未飾而明，無有明暗之方，何以故？以智慧之顯現，本自明故。是故，種姓之女，當與自之清淨顯現相伴。復次，於聚集之眾中，智慧之母，界智光明之燈，如是請問曰：祈請世尊，具足大悲壇城者，何為共同境之法？如是請問。復次，導師智慧身者如是言：唉瑪！智慧之母汝諦聽，我將宣說共同顯現之法性，善諦聽之。共同顯現之法性如是，外五大自性乃共同自續之法，以外顯之諸大種，皆與自之覺性相合故，乃共同之法，其差別如是：地之體性堅硬者，亦與覺性之智慧，離生滅者相合。風之體性舉起者，亦與覺性之智慧無礙者相合。火之體性燃燒者，亦與覺性之智慧，未為煩惱所使者相合。水之體性潤澤者，亦與覺性之智慧，入於一切境者相合。虛空之體性寬廣者，
English
The realm of appears. The wisdom of self-born wisdom transcends the limits of grasping and being grasped, and is the reality beyond thought. Moreover, because the power of wisdom is uninterrupted, it appears as the six realms. Then again, the goddess of wisdom, the lamp of appearance, asked: "O compassionate one, endowed with a self-born body, please tell me what is the special word?" Thus she asked. Then again, the Great Compassionate One said: "Ema! Goddess of wisdom, listen! I, the self-born Buddha, have no place for conceptualization. Why? Because I am free from the causes of arising. I, the self-appearing wisdom, have no limit of doubt. Why? Because the conduct of self-appearance is uninterrupted. I, the king of wisdom, have no limit of partiality. Why? Because awareness itself is free from conditions. I, the goddess of self-awareness, am clear without adornment, and have no aspect of clarity or obscurity. Why? Because the appearance of wisdom is inherently clear. Therefore, daughter of lineage, you should associate with your own pure appearance." Then again, from within the assembled gathering, the goddess of wisdom, the lamp of clear space-awareness, asked: "O Bhagavan, endowed with the mandala of compassion, what is the common object of dharma?" Thus she asked. Then again, the teacher, the body of wisdom, said: "Ema! Goddess of wisdom, listen! I will explain the nature of common appearance, listen well. The nature of common appearance is as follows: the five outer elements themselves are the dharma of the common self-continuum, because all the outer appearing elements are united with one's own awareness, they are the common dharma. The distinctions are as follows: the characteristic of earth, being solid, is united with the wisdom of awareness, which is free from arising and ceasing. The characteristic of wind, being uplifting, is united with the wisdom of awareness, which is unobstructed. The characteristic of fire, being burning, is united with the wisdom of awareness, which is not under the power of afflictions. The characteristic of water, being moistening, is united with the wisdom of awareness, which enters into all objects. The characteristic of space, being vast,
Chinese
应当与无尽的智慧界相结合。然后，聚集的众人异口同声地祈请说： 唉！薄伽梵，您具足慈悲和方便，请为我们宣说方便的坛城。 他们这样祈请。然后，世尊又开示说： 唉玛！种姓之子们，不要散乱，谛听！我将宣说密咒方便的智慧，不要散乱，谛听！ 智慧的自性虽然是无分别的，但其作用却显现为各种各样。由于众生的心识具有垢染，不能使自显光明，一切都被遮蔽，而随逐于显现。 如果通达智慧的意义，就能显示未被遮蔽之面。如果认识自显智慧之身，就能通晓一切法的根本和广义，烦恼将生起为智慧之显现。 然后，聚集的众人对此感到非常惊奇，于是这样商议： 我听闻、理解、知晓了这些话语，在证悟的那一刻，一切自证的真如，与薄伽梵普贤王如来无二无别地入于等持。 然后，又安住于不可分割的大殿，即心意的广大坛城之中，以无数语的化身利益众生。 心意的意旨从未动摇。 身的奇妙变化示现一切。 自生方便的单一自性，在何处都显现一切。 神变的等持不可思议。 智慧的坛城处处示现。 美丽的光芒向十方放射。 显现的交织示现一切。 智慧的方便在任何地方都不受阻碍。 从心之深处，意念的光芒自然显现。 佛的刹土，身明显显现。 秘密的明灯不住于任何方向。 智慧的自性在任何地方都没有阻碍。 三身的显现完全清净。 法性的界限，广大无尽。 法身的显现，在任何方向都没有陨落。 智慧的四门，无生无灭地显现。
English
It should be combined with the endless realm of wisdom. Then, the assembled multitude, with one voice, requested: O Bhagavan, endowed with compassion and skillful means, please speak to us about the mandala of skillful means. They requested thus. Then, the Blessed One spoke again: Ema! Sons of the lineage, listen without distraction! I shall explain the wisdom of secret mantra skillful means, listen without distraction! Although the nature of wisdom is non-conceptual, its function appears in various ways. Because the minds of sentient beings are stained with defilements, they do not give rise to self-luminous clarity, and everything is obscured, following after appearances. If the meaning of wisdom is understood, then what is not obscured will be shown. If one knows the face of self-appearing wisdom, then one will know the root and expanse of all dharmas, and afflictions will arise as the appearance of wisdom. Then, the assembled multitude was greatly astonished and deliberated thus: Having heard, understood, and known these words, at the moment of realization, the suchness of all self-awareness, indivisible from the Bhagavan Samantabhadra, was entered into samadhi. Then, again, abiding in the great palace undivided by parts, in the great mandala of the heart-mind, benefiting beings with countless emanations of speech. The intention of the heart-mind is unwavering from the one. The miraculous display of the body shows everything. The nature of the single self-born skillful means appears everywhere. The samadhi of miraculous display is inconceivable. The mandala of wisdom shows everything. The beautiful rays of light radiate in the ten directions. The interplay of appearances shows everything. The skillful means of wisdom is unobstructed in any place. From the depths of the heart, the rays of intention naturally arise. The Buddha's realm, the body manifestly appears. The secret lamp does not abide in any direction. The nature of wisdom is unobstructed in any place. The appearance of the three bodies is utterly pure. The expanse of dharmata is vast and endless. The appearance of the dharmakaya does not fall in any direction. The four doors of wisdom are clear without arising or ceasing.
Tibetan
ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་འདུ་འཕྲོ་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བའི་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐབས་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་མེད་པར་སྒེག་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བལྟ་བར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཅན་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཡེངས་མེད་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་བྲལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །མི་འདོད་རང་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །གྲག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ང་རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ ཉིད་དོ། །མཐའ་གར་ཡར་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་མ་འགགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྔ་ཁོང་ནས་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པའི་སྤྱན་དྲུག་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེའི་འོད་ལྔ་རང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་རང་རིག་དོ
Chinese
即是如此。明了明点不聚不散、不生不灭即是如此。寂静之身不增不减、恒常显现即是如此。密咒道中方便不绝显现即是如此。忿怒之身无饰而庄严即是如此。本自安住之悲心无有阻碍即是如此。观待自生之智慧无有分别即是如此。有法境之显现周遍无边即是如此。身不穷尽，庄严之轮恒常转动即是如此。行持乃殊胜之智慧与一切相合即是如此。禅修乃自明之智慧不动摇即是如此。法性离边之见解周遍显现即是如此。无散乱相续之誓言律仪即是如此。无作任运之事业成就即是如此。不欲而生之功德广大即是如此。声空法身之音声无有穷尽即是如此。法身之体性于何亦无阻碍即是如此。智慧坛城无有增减即是如此。我自生方便之智慧无有差别即是如此。身之坛城一切生起即是如此。二取不现之智慧无垢染即是如此。悲心自生之显现周遍宽广即是如此。悲心自生之坛城光明
English
It is just so. Understanding that bindus neither gather nor scatter, neither arise nor cease, is just so. The peaceful body, without increase or decrease, constantly manifests, is just so. In the path of secret mantra, the unobstructed appearance of means is just so. The wrathful body, unadorned yet elegant, is just so. The compassion that abides from the beginning, without obstruction, is just so. In terms of view, the self-arisen wisdom is free from calculation, is just so. The appearance of all phenomena of objects is completely limitless, is just so. The inexhaustible body, the wheel of ornaments constantly turns, is just so. Conduct, the wondrous wisdom, is in harmony with all, is just so. Meditation, the self-luminous wisdom, is unwavering, is just so. The view of the nature of reality, free from extremes, is completely manifest, is just so. The unbroken continuity of samaya vows is just so. Action, the spontaneously accomplished activity, is complete, is just so. Undesired, the self-arisen qualities are vast, is just so. Sound-emptiness, the sound of the dharmakaya, is without end, is just so. The characteristic of the dharmakaya is unobstructed anywhere, is just so. The mandala of wisdom is without increase or decrease, is just so. I, the self-arisen wisdom of means, am without difference, is just so. The mandala of the body arises from all, is just so. The wisdom without dualistic appearance is immaculate, is just so. The appearance of self-arisen compassion is completely vast, is just so. The mandala of self-arisen compassion is luminous,