Tibetan
ན་སྤྲོས་པ། །རང་སྣང་བསམ་བྲལ་ཆེན་པོའོ། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་གེ་ནི། །ཡན་ལག་སོ་སོར་སྤྲོས་པ་བཞིན། །བདེན་པ་རྣམ་དག་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་གཏོར་ཅིག །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ། །གཞན་འབྱུང་སྣང་བ་ལྟོས་འགྱུར་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་དབུ་མའི་ལམ། །དངོས་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ། །རིག་མེད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་སྐུ་ལྔའི་འོད་དང་བཅས། ། འགྱུར་མེད་ལམ་སྣང་འདྲེན་པའི་རྟགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། །གབ་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དགོངས་དོན་ཆེན་པོས་ཡིན་པར་གསུངས། །ཐབས་ལ་མ་ཆགས་ཤེས་རབ་གདོས་ཐག་ཆད། །རྒྱུ་ལ་མི་གནས་འབྲས་བུ་རང་སྣང་ངོ་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆ་ལུགས་མངོན་པར་སྣང་། །བྲི་བ་མ་ཡིན་གང་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ལ་དོན་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་བདག །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉིད། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྐུས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་གཏན་ཚིགས་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དུར་ས་ནི། །རང་རིག་སྙིང་ལ་རྫོགས་པའི་དོན། །ང་ཡིས་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བལྟ་འདོད་ན། །ཡེ་ནས་དག་པའི་མན་ཤེལ་སྐུ་ལ་ལྟོས། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་འཇུག་འདོད་ན། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་ལྟོས། །ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་བལྟ་འདོད་ན། །ཕྲ་རགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས། །རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བལྟ་འདོད་ན། །གཡའ་དག་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལྟོས། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཞིང་ལ་བལྟ་འདོད་ན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་འབྲུ་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་འདོད་ན། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས། །འབྱུང་སྡུད་བྲལ་བའི་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ངས། །ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བཤད། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཆོས་སྐུ་སྟོན་མི་ནུས། །ཚིག་ལ་ཞེན་ན་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི་ལམ། །ཚིག་གིས་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ཚིག་ལ་མི་གནས་རང་གི་དོན་ལ་ བསྐྱལ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སོ་སོར་རྟོགས་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ། །བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག །དག་དང་མ་དག་ཆོས་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གནས་དོན། །རང་གི་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་འུབ། །དུས་མེད་རྟོགས་པས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་གསལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །ཀུན་རྟོག་མ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཡུལ་དུ་མེད་པས་རང་ཉིད་ས་ལས་འདས། །འཇུག་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བཅོས་སུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་རང་རྟགས་སེང་གེ་ལ། །བྱུང་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །ཆགས་འཛིན་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཡིན། །བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་རང་རྟོག་རྣམ་པར་དག །ཀྱེ་མ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས། །ཨེ་མ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས། །རང་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་རྣམ་པར་སྣང་། །བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྫོགས། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད། །བྱ་བཙལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྐུ། །སྟོང་པ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་རིག་གསལ་དྭངས་ངོ་བོར་བརྟག །ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྤྱོད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་གསལ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་གྱིས་གོས་པ་མེད། །རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ལ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གསལ་ཆ་མ་འགགས་འཛིན་པ་མེད། །ཨ་ཏི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་པ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་དོ། །གོམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན། །རང་གི་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གསལ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས། །ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམས། །གཅིག་ལས་མེད་པར་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །རིག་པས་ཕ་རོལ་དོན་མི་རྙེད། །རང་གི་དོན་ལ་རིག་པ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཕྱེ་བ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་མེད། །རང་སྣང་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །བཅས་བཅོས་མེད
Chinese
无有戏论，自显离思大矣哉！，自生本然之文字，如各支分所敷设，见真实清净也。法性显现于境时，莫为分别念之风所摧毁，以自显为友而依之，莫成他生之显现，随待而转变。空与不空中观道，远离有无二者之事物，非是无明之空性，乃具自明五身之光明。 无变引导道之相，安住一切有情之心，较诸秘密尤为秘密，乃是揭示隐覆为显明。以广大之密意宣说为是，不著于方便，智慧断绝粗重之绳索，不住于因，果乃自显。无有分别之仪态显现，非是减损，何来盈满？超越所知之境且成办义利。其后聚集之众等，向普贤父请问其义：噫！噫！普贤狮子主，真实佛陀之密意，祈请为聚集之众宣说。其后胜者狮子身，对聚集之众作开示：唉玛！五部佛之子，谛听智慧界之定解，佛陀智慧大海之界，无变智慧之尸林，自明心中圆满之义，我将善为宣说。噫玛！聚集之眷属众，若欲观法性身之显现，当观本来清净之明镜身，若欲入光明安乐之身，当观所取能取清净之明灯二者，若欲观法身自显无偏，当观离细粗之虚空界，若欲观离分别边之法性，当观无垢明镜坛城之清净，若欲观任运成就之刹土，当观生起之种子于谷物，若欲观法性自性本来清净，当观与缘相遇之水月坛城，无有生灭集散之普贤狮子我，宣说表诠法身之词与文字，词与文字不能显示法身，若执著于词，乃瑜伽士分别之路，以词极力遣除心之犹豫后，不住于词，送入自己之义。 无有执著之法性，此无实有，佛
English
Without elaboration, self-appearing, beyond thought, is great! The letters of self-born nature, like the spreading of individual limbs, see the pure truth. When the nature of reality appears as an object, do not let it be destroyed by the wind of conceptual thoughts. Rely on self-appearance as a friend, do not let other-born appearances change dependently. The Middle Way of emptiness and non-emptiness is separate from the two entities of existence and non-existence. It is not the emptiness of ignorance, but is with the light of the five self-aware bodies. The sign that guides the unchanging path appearance dwells in the hearts of all sentient beings. More secret than secrets, it reveals the hidden as manifest. It is said to be so with great intention. Not attached to means, wisdom cuts the heavy rope. Not dwelling on the cause, the result is self-appearing. The demeanor without thought appears manifestly. It is not decreasing, where is there increasing? It transcends the realm of knowledge and accomplishes meaning. Then, the assembled gatherings asked Kuntuzangpo (Samantabhadra) the Father about the meaning: "Alas, alas, Kuntuzangpo, Lord of Lions, the very intention of the Buddha, please reveal it to the assembled gatherings." Then, the Victorious One, in the form of a lion, spoke to the assembled gatherings: "Ema! Sons of the five families of the Victorious Ones, listen to the definitive meaning of the expanse of wisdom. The expanse of the ocean of Buddha's wisdom, the charnel ground of unchanging wisdom, the meaning of completion in the self-aware heart, I will explain well. O, assembled circle of beings, if you wish to see the appearance of the Dharmakaya, look at the pristine, pure crystal body. If you wish to enter the body of clear light and bliss, look at the two lamps of pure grasping and being grasped. If you wish to see the Dharmakaya, self-appearing, without bias, look at the expanse of space, free from coarse and fine. If you wish to see the nature of reality, free from the extremes of thought, look at the clear, stainless mirror mandala. If you wish to see the spontaneously perfect realm, look at the seed that causes growth in the grain. If you wish to see the essence of the nature of reality, primordially pure, look at the water-moon mandala that meets with conditions. I, Kuntuzangpo, the lion, free from arising and ceasing, speak words and letters that represent the Dharmakaya. Words and letters cannot show the Dharmakaya. If you cling to words, it is the path of the yogi's thoughts. After words thoroughly dispel the doubts of the mind, do not dwell on words, but send them to their own meaning. This nature of reality, without clinging, is devoid of substance, Buddha.
Chinese
诸佛的究竟密意是， 各自领悟与名相词句之道， 无作无求之法性自处解脱。 遍布法性自性融入于境， 清净与不清净，法性不可改造。 超越一与二的原始本住之义， 于自性中以一明点而遍布。 以无时之觉悟，禅定不散乱而明晰， 无边无际故，法性离名。 非为转变，正直遍布一切， 非为造作，自然任运成就。 于无所执之显现中， 非为分别念，任运自成而焕发。 无有对境故，自身超越地。 入处之地与道，不可改造。 法性自显，自相如狮子， 无有生起分别之法身遍布虚空。 无有贪执故，何来分别念？ 任运自成之法性，永不断绝。 所执之境与自证完全清净， 嗟！于真实安乐之身，显现圆满。 噫！于一法身宣说意义， 自身幻化之二身，如是显现。 非为生起，而是自生圆满， 无有去来，唯一本然。 无作无求，无有能取所取之身， 空性无境，如同虚空。 自明澄澈，于自性中审视， 于心不动的法性中， 智慧美妙之光芒焕发。 无有显现之法性， 行持之二边完全明晰。 于自生觉性之自性中， 不为名相之境所染污。 于完全清净，无垢无染中， 无有贪执之普贤。 明分不灭，无有执着， 阿底空与非空， 中边完全不分别。 以串习之力而修持， 自身之本然完全明晰， 譬如珍宝一般， 享用功德无尽之宝藏。 从无始之时间以来， 如今智慧之显现等， 我已开示无有二致。 断除有无二者之增益， 以分别念无法寻得彼岸之义， 于自身之义，无有分别念。 无有我与我所之执着， 不分对境与根， 无有迷乱遮蔽堕落之因， 于自显本身，不可改造。 五大即是佛， 五智即于法界中嬉戏。 一切皆从生起之法身中， 融入广阔无垠之无境状态。 无有造作。
English
The ultimate intention of the Buddhas is, Distinct understanding and the path of symbolic words, The Dharma-nature of no action and no seeking is liberated in its own place. All-pervading Dharma-nature, its own nature enters the realm, Purity and impurity, the Dharma-nature cannot be altered. The original abiding meaning beyond one and two, In its own state, pervaded by a single bindu. With timeless realization, Samadhi is clear without distraction, Without beginning or end, the Dharma-nature is free from names. Not changing, directly pervading all, Not created, spontaneously accomplished. In the appearance of no object of grasping, Not conceptual thought, spontaneously arising and radiating. Without an object, oneself transcends the ground, The ground of entry and the path cannot be altered. Dharma-nature, self-appearance, self-characteristic, like a lion, The Dharmakaya without arising thoughts pervades the sky. Without attachment, where is conceptual thought? The spontaneously accomplished Dharma-nature is uninterrupted. The grasped object and self-awareness are completely pure, Alas! In the true blissful body, appearance is complete. Ema! By expressing the meaning of one Dharmakaya, The two bodies of one's own illusion appear. Not created, but self-born and complete, Without going or coming, the only one. The body without action, seeking, grasping, or holding, Emptiness without object, in the sky, Self-awareness, clear and pure, examined as essence. In the Dharma-nature where the mind does not move, The beautiful rays of wisdom radiate. The Dharma-nature without appearance, The two extremes of conduct are completely clear. In the essence of self-born awareness, Not stained by the object of characteristics. In complete purity, without stain or flaw, Samantabhadra without attachment. Clarity unceasing, without grasping, Ati empty and not empty, Center and edge are not distinguished. If practiced with the force of habit, One's own suchness is completely clear, Like a precious jewel, Using the inexhaustible qualities as treasure. From beginningless time, Now the appearances of wisdom, I have shown that there is no other. Cut off the imputation of being or not being, With intellect, one cannot find the meaning of the other shore, For one's own meaning, there is no intellect. Without grasping as me or mine, Without dividing object and senses, Without the cause of straying, obscuration, or falling, In self-appearance itself, it cannot be altered. The five elements themselves are Buddha, The five wisdoms themselves enjoy the sphere. From the Dharmakaya of all arising, Dissolving into the vast, boundless state of no object. Without imposition or alteration.