Tibetan
བྱུང་བའི་སྐྱོན་མེད་པས། །ང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་མེད་པས། །ང་ནི་ཡིན་མིན་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ང་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས། །ང་ནི་རྟག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་རྟག་ཆད་མུ་ལས་འདས། །ང་ལ་དྲན་བྱེད་མེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ལས་ཐར། །ང་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ། །ང་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་འབྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གནས་ལུགས་ནི། །དམིགས་པ་ཅན་དུ་མེད་པ་ལ། །དོན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །འགྱུར་མེད་ ཆོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་མེད་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པ་ཡིན། །འབྱུང་བའི་མདུད་པ་གྲོལ་ན་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་ཐོན། །བག་ཆགས་སྦུབས་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་ན་འབྱུང་བའི་གདོས་ཐག་ཆོད། །སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབ། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དྭངས། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གསང་སྔགས་ལས་ལ་སྦྱོར། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་རང་ལུས་རྫོགས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་བྲལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ལ་འཇུག །བསམ་པ་ཉིད་ལས་བསམ་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །བག་ཆགས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་གསལ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །མ་རིག་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་གང་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །བལྟ་བའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བལྟའོ། །ཨེ་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྲི་མ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ། །རྟོག་མཐའ་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡུལ་ལྔ་ལས་ནི་འོད་ལྔའི་སྐུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ལྔར་རྟོགས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་རང་ལུགས་ཡིན། །བྱ་བཙལ་བྲལ་ནས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །འཛིན་ཆགས་མེད་པར་རང་སྣང་བའོ། །ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེས་རང་སྐད་སྨྲས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཡབ། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་དོན་བརྗོད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དོན་སྦྱར་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་འམ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚུལ་དུ་གནས། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདུ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་ནི་སྣང་བ་ལ། །ནང་གི་ཆོས་ནི་འཛིན་པར་བཤད། །འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ལྟ་བ་བཤད། །བཤད་པས་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །བག་ཆགས་བྲལ་བའི་ཀུན་གཞི་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ། །གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་ན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་བལྟ་བར་འདོད། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་ཆོས་སྐུ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་གསལ། །ཡིད་གཉིས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ། །རང་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གསལ། །ཆོས་དབྱིངས་དོག་མེད་ཡངས་པ་ལ། །བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཐིག་ལེ་གསལ། །མཐའ་ཡས་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་སྣང་གསལ། །སྟོང་པ་རྟོག་མེད་རང་བྱུང་ལ། །བྱས་པ་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ། །སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལ། །འཕྲལ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་ཡངས་པ་ལ། །གཅོང་རོང་དོག་མོས་ང་མི་བསྒྲིབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ། །འཁོར་བའི་མུན་པས་ང་མི་བསྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འཆི་མེད་ལ། །སྐྱེ་དང་འ
Chinese
由於沒有產生的過失，我遠離各種因緣。 由於我沒有思維的邊際，我遠離是與非的法。 由於我沒有能詮釋的詞語，我遠離斷滅的邊際。 由於我沒有事物的境域，我遠離常恆的境域。 由於我沒有執著思維，我超越常斷之邊。 由於我沒有憶念之法，我從輪迴的痛苦法中解脫。 由於我沒有二元顯現，我遠離善惡二者。 由於我沒有偏袒，我遠離迷惑的心。 由於我沒有造作之法，我自然成就於生起中。 在沒有執著思維的虛空中，當意識心未曾動搖時，便是無散亂的殊勝禪定。 唯一佛陀的實相，並非存在於具有對象之中，其意義乃是自性之身。 在執著消散的虛空中，顯現無間斷的禪定。 不變異。 對於法沒有虛構。 由於沒有我與我所，因此與法性之母相遇。 若生起的結解開，則執著的橛子脫落。 若遠離習氣的空殼，則融入智慧的法界。 若見到智慧的自顯現，則斬斷生起的粗繩。 若沒有顯現的障礙之木，則智慧在虛空中明朗。 佛陀被佛陀自身所遮蔽。 三眼明澈的智慧在自性中清淨。 無生起的法性是普賢。 普賢母將秘密真言與事業結合。 光明雙運於法界中，一切匯集。 從五大元素的宮殿壇城中，法身的光明在自身圓滿。 從空性智慧的空間中，生起五方佛，並非造作，而是自性的精華。 並非思維，而是意義上沒有變異，遠離法與非法顯現的障礙之木。 意義的精華進入佛陀的境界。 從思維本身遠離思維的言辭。 從言說本身融入無言的狀態。 從習氣本身顯現五種智慧身。 從分別念本身生起明覺的智慧。 從無明本身生起佛陀的意念。 由於佛法並非任何事物，所以在行持之時，不作任何行持。 在禪修之時，不修任何事物。 在觀看之時，不看任何事物。 唉瑪！明覺的智慧身，遠離三種垢染之法，堅ོག་མཐའ་མེད་པ་自处解脱。五毒转为五智。五境现起五光身。五蕴化为五佛。五大显现五母。三有自性即是佛土。无二见之自性。离于取舍而于法界中行持。无有执着，乃是自现。如是出自狮子势圆满大续中。狮子自语品第三。 其后，智慧普贤王如来与。母普贤王如来无二 入于等至。其后，种姓佛一切明智法之主，如是请问：唉玛，善逝普贤父。请宣说无二法性之义。请宣说方便与智慧。其后，以法性空性。父与母无二义结合。对诸佛如是开示：奇哉，种姓之佛谛听。境与心无二之密意，或。法界与智慧无二者。安住于父母无二之状态。于法性宽广之宫殿中。无念明朗之智慧汇聚。外之法乃是显现。内之法说是执着。不变普贤我。宣说自显法性之见。以宣说断除分别之怀疑。于远离习气之阿赖耶识上。显现离于能取所取之智慧。秘密咒智慧当下安住乃是。见修行为之总摄。内外明朗之智慧上。若无心之分别动摇。即称为秘密咒秘密之见。薄伽梵狮子法身上。安住离于能取所取之等持。于无相之见上。显现广大之舍。于离于二念之虚空中。显现无有明暗之明灯。于自显无有间断之上。显现本自任运而圆满。于法界无有局限宽广之上。显现习气穷尽之明点。于无边义不变之上。显现自显清净之色相。于空性无念任运生之上。显现无有造作之五光。三千世界本自广大之上。不被突发之缘所遮蔽。法界本自宽广之上。不被狭隘之峡谷所遮蔽。自生本自明亮之上。不被轮回之黑暗所遮蔽。智慧本自不
English
Since there is no fault of arising, I am free from various causes. Since I have no limit of thought, I am free from the Dharma of being and non-being. Since I have no words to represent, I am free from the side of annihilation. Since I have no realm of objects, I am free from the realm of permanence. Since I have no grasping thought, I have transcended the extremes of permanence and annihilation. Since I have no memory, I am liberated from the suffering Dharma of Samsara. Since I have no dualistic appearance, I am free from both virtue and vice. Since I have no partiality, I am free from the deluded mind. Since I have no fabricated Dharma, I am spontaneously accomplished in arising. In the sky without grasping thought, when the mind of consciousness has not moved, it is the supreme Samadhi without distraction. The sole reality of the Buddha is not in having an object, but the meaning is the very nature of the body. In the sky where grasping has vanished, clear is the Samadhi without interruption. Immutable. There is no fabrication of Dharma. Since there is no I and mine, one meets with the Mother of Dharmata. If the knot of arising is untied, the peg of grasping comes out. If separated from the husk of habit, one swirls into the sphere of wisdom. If one sees the self-appearance of wisdom, one cuts the coarse rope of arising. If there is no obscuring wood of appearance, wisdom is clear in the sky. The Buddha is obscured by the Buddha himself. The wisdom of the clear three eyes is purified in its own place. The Dharmata without arising is Samantabhadra. Samantabhadri combines secret mantras with action. All are gathered in the sphere of luminosity and union. From the mandala palace of the five elements, the appearance of the Dharmakaya is perfected in one's own body. From the space of emptiness and wisdom, the five Buddhas are not created, but are the essence of oneself. It is not thought, but there is no change in meaning, free from the obscuring wood of the appearance of Dharma and non-Dharma. The essence of meaning enters the realm of the Buddha. From thought itself, one is free from the words of thought. From speech itself, one dissolves into a state of unspeakable. From habit itself, the five wisdom bodies are clear. From conceptualization itself, the wisdom of awareness arises. From ignorance itself, the Buddha's intention dawns. Since the Buddha's Dharma is nothing at all, one does not practice anything at the time of practice. At the time of meditation, one does not meditate on anything. At the time of looking, one does not look at anything. Ema! The wisdom body of awareness is free from the three stains of Dharma, firm.
English
The limitless expanse is liberated in its own place. From the five afflictions arise the five wisdoms. From the five realms arise the bodies of five lights. From the five aggregates arise the five Buddhas. From the five elements are realized the five mothers. The three realms themselves are the Buddha-field. It is the self-nature of non-dual view. Free from seeking actions, one abides in the expanse. Without clinging, it is self-appearing. Thus from the tantra of the Great Perfection, the Lion's Complete Prowess. The chapter of the Lion Speaking Its Own Language, the third. Thereafter, Wisdom Samantabhadra and. Mother Samantabhadri, without duality, Entered into equipoise. Thereafter, the Lord of the Family of Buddhas, All-Knowing Dharma, requested thus: Emaho, Sugata Samantabhadra Father. Please speak of the meaning of non-dual Dharmata. Please speak of skillful means and wisdom. Thereafter, with the emptiness of Dharmata. Father and Mother combined the meaning of non-duality. To the Buddhas, he thus declared: O, Family of Buddhas, listen. The intention of non-duality of object and mind, or. The non-duality of space and wisdom. Abides in the state of non-duality of Father and Mother. In the vast palace of Dharmata. The non-conceptual, clear wisdom gathers. Outer dharma is appearance. Inner dharma is said to be grasping. Immutable Samantabhadra, I. Explain the view of self-appearing Dharmata. By explaining, cut off the doubt of conceptualization. On the alaya, free from imprints. Clear is the wisdom free from grasper and grasped. Secret mantra, wisdom, abiding in the present is. The summary of view, meditation, and action. On the wisdom of clear inner and outer. If the mind's conceptualization does not move. It is called the secret view of secret mantra. On the Bhagavan Lion Dharmakaya. Abides the samadhi free from grasper and grasped. On the view without characteristics. Clear is the great equanimity of wisdom. In the sky free from dualistic mind. Clear is the lamp without clarity or obscurity. On the uninterrupted self-appearance. Clear is the spontaneously perfect from the beginning. On the Dharmadhatu, vast without limitation. Clear is the bindu of exhausted imprints. On the limitless meaning, immutable. Clear is the pure appearance of self-appearance. On the emptiness, non-conceptual, self-arisen. Clear are the five lights without effort. On the three thousand worlds, originally vast. I am not obscured by sudden circumstances. On the Dharmadhatu, originally vast. I am not obscured by narrow ravines. On the self-arisen, originally clear. I am not obscured by the darkness of samsara. Wisdom, originally im