Tibetan
ཆི་བས་ང་མི་བསྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡིས་ ང་མི་བསྒྲིབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་གནས་པས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །བདུད་རྩི་ཡེ་ནས་ནད་སེལ་བས། །དུག་ལྔའི་རྩ་བས་ང་མི་བསྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་མེད་པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བདག་མེད་པས། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་བས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །གསལ་བ་ཡེ་ནས་དངོས་བྲལ་ལ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཆོས་སྐུ་བདེ་སྡུག་བྲལ་བ་ལ། །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ང་མི་བསྒྲིབ། །གསང་སྔགས་ཡེ་ནས་ཚིག་བྲལ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ང་མི་མཐོང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་བསྒོམ་མེད་ལ། །བསྒོམ་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བལྟ་བྲལ་ལ། །བལྟ་བ་བལྟས་པས་ང་མི་མཐོང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་འདའ་མེད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པས་ལྷ་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་ཡེ་རྫོགས་ལ། །རྩོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ས་བོན་རུལ། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པས་རང་སྣང་སྟོང་། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་ལ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་ཡལ། །ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ནས་རབ་གནས་པས། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མི་དགོས། །རྩོལ་བའི་མཆོད་འབུལ་ལྷ་ཚོགས་གྱེས། །ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །མཚན་མ་བསྒོམས་པས་དོན་མི་རྙེད། །ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཡོད་ལ། །ཀ་དག་སྣང་བ་ང་མི་ཚོལ། །ཚོམ་བུ་སྣ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་ལ། །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ངས་མི་འདོད། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ རང་གསལ་ལ། །བཞི་སྦྱོར་སྣང་བ་ངས་མི་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་རང་ལས་ཡེ་བྱུང་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡིས་ང་མི་རྙེད། །རིག་པ་འཁོར་བའི་སེམས་མེད་པས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱེད་སྣང་ངས་མི་འདོད། །ང་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་ལ། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་རྙེད། །ང་
Chinese
尘垢不能遮蔽我，三身本来自在安住。 贪嗔五毒不能遮蔽我，方便智慧本来自在，双运解脱不能遮蔽我。 甘露本能消除疾病，五毒之根不能遮蔽我。 觉性本无偏颇，歧途迷误不能遮蔽我。 法身本无自性，自他二者不能遮蔽我。 显现本自明澈，五大元素不能遮蔽我。 报身本自圆满，生圆二次不能遮蔽我。 光明本离实有，名相之法不能遮蔽我。 自明本无迁变，善恶二者不能遮蔽我。 自性无因无缘，无需造作修行。 法身远离苦乐，地狱寒热不能遮蔽我。 密咒本离言辞，言辞文字不能见我。 法界本无修持，修持不能证得我。 自生本无矫饰，作为不能证得我。 法身本离观视，观视不能见我。 无生之义无有迁逝，守护誓言不能成佛。 坛城本自安住，绘制坛城不能见本尊。 手印无改本自圆满，勤作手印成就消失。 心髓本自安住，念诵心髓种子腐烂。 宫殿本自圆满，生起宫殿自显空寂。 慈悲光芒自然照耀，修饰仪轨自义消失。 本尊众本已安住，无需生起任运成就，无需生起次第迎请。 勤作供养本尊众离散，法身无执通彻虚空，修习名相不能证得真义。 我的如意宝，功德有无超越边际。 唯一佛陀本已存在，不寻本净显现。 五蕴本自圆满，不欲三种中阴。 本觉本自明澈，不见四合显现。 万象本自生起，不于任运之基证得我。 觉性无有轮回之心，不欲化身半显。 我即觉性自然生起，作为之法不能证得我。 我
English
Dust cannot obscure me, the three kayas are inherently at ease. Five poisons of attachment and aversion cannot obscure me, skillful means and wisdom are inherently at ease, dual union and liberation cannot obscure me. The nectar inherently cures diseases, the root of the five poisons cannot obscure me. Awareness is inherently impartial, straying and obscuration cannot obscure me. The Dharmakaya is inherently without self, self and other cannot obscure me. Appearances are inherently self-luminous, the five elements cannot obscure me. The Sambhogakaya is inherently self-complete, generation and completion cannot obscure me. Clarity is inherently free from substance, conceptual dharmas cannot obscure me. Self-awareness is inherently immutable, virtue and vice cannot obscure me. Since the nature is without cause or condition, there is no need for contrived dharma practices. Since the Dharmakaya is free from pleasure and pain, the heat and cold of hell cannot obscure me. The secret mantra is inherently free from words, words and letters cannot see me. The Dharmadhatu is inherently without meditation, meditation does not find me. The self-arisen is inherently un fabricated, actions do not find me. The Dharmakaya is inherently beyond seeing, seeing does not see me. The meaning of unborn is without passing away, keeping vows does not bring enlightenment. The mandala is inherently self-abiding, drawing mandalas does not see the deities. The mudra is complete without alteration, striving mudras lose accomplishment. The essence is inherently self-abiding, reciting the essence rots the seed. The palace is inherently self-complete, generating the palace empties self-appearance. The rays of compassion naturally shine, meditating on appearances loses self-benefit. The assembly of deities is inherently established, spontaneously perfect without generation, there is no need for generation stage invocation. Striving offerings scatter the assembly of deities, the Dharmakaya is ungraspable and thoroughly empty, meditating on characteristics does not find the meaning. My wish-fulfilling jewel, qualities with or without exceeding boundaries. The single Buddha is inherently present, I do not seek the primordial purity appearance. The five aggregates are inherently complete, I do not desire the three bardos. Primordial wisdom is inherently self-luminous, I do not see the four unions appearance. Various things arise inherently from themselves, I do not find myself in the spontaneously accomplished ground. Awareness is without the mind of samsara, I do not desire the half-appearance of the Nirmanakaya. I myself am awareness, naturally arisen, contrived dharmas do not find me. I
Tibetan
ཡི་བསམ་གཏན་འགྱུར་མེད་ལ། །འཛིན་རྟོག་བསྒོམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་ལ་རང་སྣང་ཡེ་རྫོགས་ལ། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གང་ལ་འབྱུང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །དྲི་མ་རྣམ་བཞི་སུ་ཡིས་འཆོས། །ང་ནི་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་མེད་པས། །འབྱུང་བའི་རང་མདུད་སངས་པའོ། །ང་ཡི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །ཡིན་མིན་མཐར་ལྟུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ང་ལ་ཆགས་སྡང་ལྔ་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །ང་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཡིས། །ང་ཡི་བལྟ་བ་གཉིས་འཛིན་མེད། །དྲི་མ་རབ་ཏུ་སངས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་དག་ནས། །རང་གི་སྣང་བས་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན། །རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གསལ། །འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །སྣང་བ་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྟན། །བརྗོད་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་རིག་པ་བསྟན། །ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ། །བྱས་པ་དང་ནི་བྱེད་པ་མེད། །མངོན་སྣང་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ལ། །གསལ་འགྲིབ་སྣང་བ་ག་ལ་ཡོད། །རིག་པ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་རྫོགས། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་དང་བྲལ། །བསམ་མེད་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོར་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་གདངས་ལ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་དང་བྲལ། །འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ང་ཡི་སེམས། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པས། །བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་མཐོང་རང་ལུས་གསལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འུབ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ ཡུལ་ལ་སྣང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ངས། །སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མ་བཅོས་མཁའ་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསལ། །བྱུང་བ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་བྷ་གའི་ཀློང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བླ་མེད་ཞིང་དུ་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རོལ། །འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རང་སྣང་བཅོས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅིག་ཆར་གསལ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཡང་དག་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ཏུ
Chinese
于不变之禅定中，无有执着分别之修习。于我自显本自圆满中，外境之显现于何处生起？于自生本初清净中，四垢由谁所染污？我乃空明无二，常断二者于何处有？于我无有分别之境，故五大之自结解脱。我之显现无有止息，故离是与非之边堕。于我无有贪嗔五毒，故于显境无有贪恋。于我无有破立之故，我之见解无有二取。垢染彻底清净矣。尔后普贤佛母，于明觉显现之境中，以自之显现如是说：奇哉！种姓之佛陀谛听。自显普贤佛母我，于大平等之智慧中，显现密咒道之果。不变普贤佛母我，显现自明法身为。不可言说普贤佛母我，开示离分别边之明觉。于具足一切之智慧藏中，无有作为与能作。于无有显现境中，明暗之显现于何处有？一明觉中轮回涅槃圆满。无执自显离法。无思法性非事物。佛陀本自之光明中，离四界之缘。于过去之身与智慧中，普贤佛母我之心。法身自性无止息故，禅定本身无可思。自见自明自身显。于普贤佛母之莲宫广阔中，无所执着五大嗡。无执无染之智慧， 于境显现。普贤佛母无为自明我，种种无碍普贤佛母之界。法性自显乃普贤佛母，不变无为虚空明澈之空中。无为之普贤佛母显现。无生之明觉自处解脱。普贤佛母法性莲宫之界。普贤佛母于无上刹土解脱。佛陀智慧普贤坛城中，离希冀恐惧于法性空中嬉戏。离执着分别之普贤佛母我，于自显无为之空中。无有收放之定于当下明。金刚普贤佛母如实证悟。于一切佛陀有情众生，普贤。
English
In the unchanging contemplation, there is no practice of grasping and conceptualization. In my self-appearing, primordially complete, where does the appearance of external phenomena arise? In the self-born, primordially pure, who has defiled the four stains? I am emptiness and clarity, non-dual, where do permanence and annihilation exist? In me, there is no object of conceptualization, therefore the self-knot of the elements is liberated. My appearance is without cessation, therefore it is free from the extremes of right and wrong. In me, there are no five poisons of attachment and aversion, therefore there is no desire for the objects of appearance. In me, there is no negation or affirmation, therefore my view has no dualistic grasping. Stains are utterly purified. Then, Samantabhadri, from the realm of the appearance of awareness, spoke these words through her own appearance: "Listen, Buddhas of the lineage! I, Samantabhadri, the self-appearing, in the wisdom of great equanimity, reveal the fruit of the secret mantra path. I, Samantabhadri, the unchanging, show appearance as the self-luminous Dharmakaya. I, Samantabhadri, the inexpressible, reveal awareness free from the extremes of thought. In the heart of all-encompassing wisdom, there is no action or agent. In the absence of manifest objects, where is the appearance of clarity and obscuration? In one awareness, samsara and nirvana are complete. Self-appearing without grasping, free from dharma. Unthinkable, the nature of reality is not a thing. In the self-radiance of the Buddha from the beginning, free from the conditions of the four elements. In the past body and wisdom, my mind is Samantabhadri. Because the nature of Dharmakaya is unceasing, contemplation itself is unthinkable. Seeing oneself, one's own body is clear. In the vast expanse of the bhaga of Samantabhadri, the five elements surge without being grasped. Wisdom without attachment or clinging, appears in the realm. I, Samantabhadri, the unmade, self-luminous, the unimpeded realm of various Samantabhadri. The nature of reality, self-appearing, is Samantabhadri, in the unchanging, unmade, clear sky. The unmade Samantabhadri appears. Unborn awareness is liberated in its own place. Samantabhadri, the realm of the bhaga of Dharmata. Samantabhadri is liberated in the supreme realm. From the mandala of the wisdom of the Buddha, Samantabhadra, free from hope and fear, plays in the sky of Dharmata. I, Samantabhadri, free from grasping and conceptualization, in the self-appearing, unmade sky. The samadhi without expansion or contraction is clear at once. Vajra Samantabhadri truly realizes. To all Buddhas and sentient beings, Samantabhadri."