Tibetan
་བཟང་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །འགྱུར་མེད་རང་གི་ངོ་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་བཙལ་བས། །སྐུ་ནི་རྟོག་མཐའ་རྣམ་པར་བྲལ། །སྐུ་དང་སྐུ་ཡི་གདངས་ལ་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་བས། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང་། །རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག །རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་དག །རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གཅིག་ཏུ་སྡུད། །འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང་། །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་རང་སྣང་སྟོན། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང་། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་པ་མེད། །འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་དོན་ལ་འཇོག །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རིག་པར་སྣང་། །གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིག་ཆར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ རང་སར་འདུག །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད། །རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེངས་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ས་བོན་དངོས། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང་། །དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་སྐུ་དངོས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཉོན་མོངས་འདུལ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད་བྲལ། །གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང་། །མུན་པ་སྣང་བར་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་མོས། །བྱ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་གདོས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་རང་སྣང་ལྷུག་པར་འཆར། །ཞེ་འདོད་མེད་པར་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྒྲོན་མ་རང་ཡིན་པས། །རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བཙལ་མི་དགོས། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །འབྲས་བུ་བདེ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྤྱོད་པས་ཡུལ་མེད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད། །ཕྱིར་འབྱུང་མ་ཡིན་ནང་འབྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་སོ་སོའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཀུན་བཟང་ཡུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་སྡུད། །མཚན་མའི་མིང་མེད་ཀུན་བཟང་སེམས་ཉིད་སྐུ། །འཛིན་པའི་སེམས་མེད་རང་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་རང་གི་ཡུལ་ལ་སྣང་། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཡེ་ནས་མེད། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །རྟོག་པ་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བསླད་པས་མི་བསླད་ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བཀྲུས་པས་མི་དག་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རང་སངས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གི་དོན་རྟོགས་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ནི་རང་སྣང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཀུན་རིག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཞུས་པ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་འཁོར་རྣམས་ལ། །རང་རིག་ཐབས་ཆེན་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་དེས། །ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་མེད་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འདུ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཀོད། །དོགས་པ་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་སེང་གེས་བསྟན། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ནི། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་མར་མེ་རྣམ་ལྔ་བཏེག །འཛིན་པ་མི་འཛིན་རང་གི་མཚན་དང་ལྡན། །ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་མཐོ་དམན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བྱ་བྱེད་གཏང་བཞག་མེད་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག །རང་བྱུང་སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཐོར། །གསལ་དག་ཆུ་ཡིས་རིག་པ་རྟོག་མེད་འཛིན། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་མ་རིག་སྦར་སྦུར་བསྲེག །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་འབྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་ས་ཡིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བསྐྱལ། །ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ལ། །བྱ་བཙལ་བྲ
Chinese
贤妙宝鬘。 不变安住于自面。 普贤佛母以， 于法界之中寻觅身。 身乃遍离诸边执。 身与身之光辉相合。 诸佛之意乃， 不变普贤佛母以， 于心之中央取出精髓。 法性普贤佛母显现于境。 清净普贤佛母享用境。 智慧普贤佛母享用于空。 明觉普贤佛母入于界。 不断不常之父母显现善妙。 自显普贤佛母无有间断。 证悟普贤佛母集为一。 生起普贤佛母显现为我。 般若普贤佛母示现自显。 虚空界普贤佛母不动摇， 平等性普贤佛母无分别。 积聚普贤佛母聚为一团。 勇士普贤佛母安住于义。 般若普贤佛母聚集种种。 胜妙方便普贤佛母显现为明觉。 明亮闪耀普贤佛母无执着。 薄伽梵普贤佛母一时显现。 无执普贤佛母安住于自处。 明点普贤佛母自性为空。 法生普贤佛母无造作。 无分别普贤佛母无散乱。 世俗普贤佛母真实种子。 胜义普贤佛母随意示现神变。 庄严美好普贤佛母显现于境。 界智普贤佛母法身真实。 自性普贤佛母无有止息。 本体普贤佛母无有改变。 大悲普贤佛母显现一切。 导师普贤佛母调伏烦恼。 空性普贤佛母离言诠。 光明普贤佛母离指认。 父母二者普贤明觉之界。 以示黑暗为光明之普贤母， 断除能作所作心之粗重绳索。 不住于所执之境，自显任运显现。 不带希求，直接斩断显现。 普贤佛母即是自明灯， 故自显普贤佛母无需寻觅。 于见行无二普贤父母， 果位安乐明点遍布十方。 以行境无，明而无执分别。 非向外生，乃向内生任运成就。
English
Excellent Jewel Garland. Unchanging, abiding in its own face. Samantabhadri Buddha, with, In the realm, seeking the body, The body is completely free from conceptual extremes. The body and the radiance of the body meet. The intention of all the Buddhas is, Unchanging Samantabhadri, with, Extracting the essence from the center of the heart, The Dharma-nature Samantabhadri appears in the realm. Purity Samantabhadri enjoys the realm. Wisdom Samantabhadri dwells in the sky. Awareness Samantabhadri enters the realm. The father and mother, without permanence or annihilation, appear beautifully. Self-appearance Samantabhadri is without interruption. Realization Samantabhadri gathers into one. Arising Samantabhadri appears as self. Wisdom Samantabhadri shows self-appearance. The space-realm Samantabhadri is unmoving, Equanimity Samantabhadri is without thought. Gathering Samantabhadri coils into one. Heroic Samantabhadri abides in meaning. Wisdom Samantabhadri gathers various things. Supreme method Samantabhadri appears as awareness. Clear and radiant Samantabhadri is without grasping. Bhagavan Samantabhadri arises all at once. Non-grasping Samantabhadri abides in its own place. Bindu Samantabhadri is empty in essence. Dharma-arising Samantabhadri is without action. Non-conceptual Samantabhadri is without distraction. Conventional Samantabhadri is the actual seed. Ultimate Samantabhadri shows various miracles. Adorned and beautiful Samantabhadri appears in the realm. Realm-awareness Samantabhadri is the actual Dharmakaya. Nature Samantabhadri is without cessation. Essence Samantabhadri is without change. Compassion Samantabhadri appears in everything. Teacher Samantabhadri subdues afflictions. Emptiness Samantabhadri is beyond words. Clarity Samantabhadri is beyond identification. Both father and mother are the realm of Samantabhadra's awareness. Samantabhadri, who shows darkness as light, Completely cuts the heavy rope of the acting mind. Not abiding in the object of grasping, self-appearance freely arises. Without desire, directly cuts through appearance. Since Samantabhadri is the self-illuminating lamp, Self-appearing Samantabhadri does not need to be sought. In the non-dual view and action of Samantabhadra father and mother, The result, bliss-filled bindu, radiates in all ten directions. With action, there is no object, clear and without grasping or thought. Not arising outwardly, but arising inwardly, spontaneously accomplished.
Chinese
住。（注：此处“住”字可能为语气词或连接词，具体含义需根据上下文判断） 二者并非各自的意义上使用。 不是造作而是自然而然地成就。 普贤父尊以智慧示现一切。 普贤母尊将一切摄集于自性中。 无相无名普贤是心性之身。 无执之心以自显之方便行持。 以证悟无生而显现于自之境。 法身无念我，普贤佛母。 明觉法性向外观察境时， 于内见到离于杂多的觉性。 自明向外观察众多的境时， 于内寻得法身无念之大。 佛之智慧无有边际，本来即无。 报身之智慧于庄严中游舞。 无有能作所作，自然成就。 念头自显，是法性一切之主。 不被染污所染。 法性如虚空。 洗涤亦不净，如清净之水晶球。 法身无念是自解脱之禅修。 无有能缘之境，若能证悟自之义， 即是无有聚散之大禅定。 此乃显示自显之大果。 其后，于普贤父母处， 以普知之自性请问意义： “奇哉！世尊普贤王如来， 于我等无明众生， 祈请开示自明之殊胜方便。” 其后，普贤狮子， 从母之门宣说教言： “唉玛！种姓之佛陀谛听。 普贤佛母无念巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 诸佛之坛城无余聚集。 佛陀大坛城如是陈设。 无有疑惑之普贤法界， 导师普贤由法界狮子宣说。 于无有显现之方向行去后， 举起自生明亮之五盏明灯。 不执不取，具有自之名相。 无境之明光，遍布高低一切。 无有能作所作、舍弃与安住之殊胜甘露， 以自生之药消除轮回之诸病。 以智慧之风吹散执取之分别念。 以清净之水，觉性安住于无念。 以分别智慧之火，将无明燃为灰烬。 法性空性之虚空，开启自明之界。 金刚行持之地，将证悟之义运至究竟。 以法性无实之五大， 成为智慧明亮之灯。 于三身不变之智慧狮子， 无有能作可寻。
English
Abide. (Note: The word "abide" here may be a modal particle or a connecting word, and its specific meaning needs to be determined based on the context.) Not used in their respective meanings. Not made, but spontaneously accomplished. Primordial Father Samantabhadra reveals everything with wisdom. Primordial Mother Samantabhadri gathers everything into her essence. Without characteristics or name, Samantabhadra is the body of mind itself. Without grasping mind, one acts with the means of self-appearance. By realizing the unborn, it appears in one's own realm. Dharmakaya, without thought, I am Samantabhadri. When clear awareness of dharmata looks outward at the realm, One sees within the awareness that is free from multiplicity. When self-awareness looks outward at the many realms, One finds within the great Dharmakaya without thought. The wisdom of the Buddhas has no limits, it has never existed. The wisdom of the Sambhogakaya revels in adornments. Without doing or acting, it is spontaneously accomplished. Thoughts are self-appearing, the lord of all dharmata. Not defiled by defilement. Dharmata is like the sky. Not purified by washing, like a pure crystal ball. Dharmakaya without thought is self-liberation meditation. Without an object of focus, if one realizes one's own meaning, It is the great samadhi without gathering or scattering. This shows the great fruit of self-appearance. Thereafter, to the Primordial Father and Mother, With the nature of all-knowingness, the meaning was asked: "Alas! Blessed One, Samantabhadra, To us ignorant beings, Pray show the great means of self-awareness." Thereafter, that Samantabhadra Lion, Spoke the teachings from the door of the Mother: "Ema! Listen, Buddhas of the lineage. Samantabhadri, the non-conceptual Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), The mandala of all the Victorious Ones gathers completely. The great mandala of the Buddhas is thus arranged. Samantabhadra's dharmadhatu without doubt, The teacher Samantabhadra is shown by the Lion of Dharmadhatu. Having gone to the direction where there is no appearance, Raise the five lamps of self-arisen clarity. Not grasping, not holding, possessing its own name. The clear radiance without object pervades all high and low. The supreme nectar without doing, acting, abandoning, or abiding, Cures the diseases of samsara with self-arisen medicine. The wind of wisdom scatters the conceptual thoughts of grasping. With clear and pure water, awareness abides in non-thought. With the fire of discriminating wisdom, ignorance is burned to ashes. The sky of dharmata emptiness opens into the realm of self-awareness. The earth of vajra activity carries the meaning of realization to the end. With the five elements of dharmata without substance, It becomes a lamp of clear wisdom. To the unchanging wisdom lion of the three kayas, There is no doing to be sought.