Tibetan
ང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་རྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང་། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་གི་དོན་མི་མཐོང་། །མཚན་མས་རང་གི་དོན་མཐོང་ན། །རང་སངས་ཆོས་ཉིད་རྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་རྫུན་པར་འགྱུར། །བཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །བཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་རྫུན་པར་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་ནུས། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་ནུས་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རྫུན་པར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་མི་བསྒྲིབ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་བསྒྲིབས་ན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་རྫུན་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་གསང་སྔགས་དགོངས་པ་བསྟན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གནས་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞེངས་ནས་བཞུགས་བཞིན་དུ། ཡང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྩོལ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སེམས་ཅན་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་སྣང་ཡུལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ང་ཡིས་བསྟན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལེགས་པར་ཉོན། །ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཡུལ་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་མ་རིག་མེད། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངང་སྣང་བས། །ང་ཡི་བློ་ལ་བདག་རྟོག་མེད། །ང་ནི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། ། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་མེད། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་དང་འགྲིབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ནི་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་པས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ངེས། །དམིགས་པ་ཅན་དང་དམིགས་མེད་པས། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས། །ཡིན་མིན་བློ་ཡི་བྱ་བ་ཐོང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བྱ་བྱེད་མཐར་ལྷུང་ཆོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །མ་འགགས་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་བྱུང་། །ཆོས་སྐུ་རང་གནས་དགོངས་པ་ལ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །བརྟགས་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ངང་ལས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་བསྟན། །སྣང་དང་མི་སྣང་མེད་པའི་ཆོས། །བྱས་ཤིང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས། །ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །སྣང་བ་རང་སར་དེངས་པ་ལ། །སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་རང་སྣང་དང་། །གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གོ། །རང་སྣང་གསེར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །གསེར་གྱི་འདབ་ཆགས་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྟོག་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གཟུང་། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་མཚོ་མོ་ལ། །རྣམ་དག་རང་གནས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །ཐབས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆགས་མེད་རྩལ་རྫོགས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །བཟུང་བ་མ་ཡིན་སྒྲོན་མར་ཆུབ། །རྟོག་མེད་རང་སངས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡེ་རྒྱས་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྒྲོན་མ་འགག་མེད་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྟོག་མེད་རང་སངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཟུང་། །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བག་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིག་པ་མི་ འགྱུར་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །བསྒྲུབས་པས་མ་ཡིན་རང་གི་གྲོགས་དང་ཕྲོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེངས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་སྣང་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་དགོངས་པའི་ངང་དུ་བཟུང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀ་དག་སེམས་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །བློ་དངོས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་རྒྱས་ཐོབ། །ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་རང་གི་བདེ་བ་བཟུང་། །རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་སེམས་མ་ཡེངས་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་བྱུང་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །བསམ་པ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ། །འབྱུང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བྲལ་
Chinese
我若变异，则刹那三相皆成虚妄。以空性不能见真实义，若以空性得见真实义，则五智光芒皆成虚妄。以相不能见自义，若以相得见自义，则自生法性皆成虚妄。以作为不能得任运成就之义，若以作为能得任运成就之义，则本体不变皆成虚妄。以执取不能见显现，若以执取得见显现，则自性无灭皆成虚妄。以行持不能度脱他众，若以行持能度脱他众，则大悲普照皆成虚妄。错觉之显现不能遮蔽我，若错觉之显现遮蔽我，则二灯皆成虚妄。因此开示密咒之意。境与心二者无有处所，故智慧自显现也。如是出自狮子力圆满大续，开示狮子双运之意的第四品。之后，自性觉性普贤王如来，与自显现普贤王佛母无二无别地入于等持。之后，于等持中，于等持中起立而安住时，又生起普贤王如来无勤作之意而宣说：唉玛火！法性普贤王，为遣除有情之分别念，我已开示自显现境之理。五部佛陀善谛听！我之法无有境，故无有执持种种之无明。我之智慧自然显现，故我之心中无有我执。我不住于境，故无有种种相之作为。我无有内外，故何来明与暗？我乃自生无分别，故远离是与非之言说。唉玛火！一切有情佛陀，确信本体无二。有对境与无对境，自性不定于一。意乃自生智慧，超越证悟与未证悟之边。舍弃是与非之分别念之作为。显现与不显现之法性，亦远离作为与能作之边。从空性之智慧中，生起无碍光明之五光。法身自住之意，超越空与非空之边。分别假立之二取诸法皆为普贤
English
If I change, the three aspects of an instant become false. With emptiness, one cannot see the true meaning. If one sees the true meaning with emptiness, then the five wisdom lights become false. With characteristics, one cannot see one's own meaning. If one sees one's own meaning with characteristics, then self-arisen nature becomes false. With effort, one cannot find the meaning of spontaneous perfection. If one finds the meaning of spontaneous perfection with effort, then the unchanging essence becomes false. With grasping, appearance cannot be seen. If appearance is seen with grasping, then the unceasing nature becomes false. With practice, one cannot liberate others. If one can liberate others with practice, then all-pervading compassion becomes false. The appearance of delusion does not obscure me. If the appearance of delusion obscures me, then the two lamps become false. Therefore, it reveals the meaning of secret mantra. Since there is no place for the two, object and mind, wisdom appears to itself. Thus, from the tantra of the Great Perfection, the Complete Lion's Strength, the fourth chapter, which reveals the meaning of the union of two lions. Then, again, Self-Awareness Samantabhadra entered into equanimity, inseparable from Self-Appearance Samantabhadri. Then, while standing and remaining in samadhi, in samadhi, again arose Samantabhadra, and spoke this meaning of effortless intention: Emaho! Dharmata Samantabhadra, in order to dispel the thoughts of sentient beings, I have shown the reason for the self-appearing object. Listen well to the Buddhas of the five families! Since my dharma has no object, there is no ignorance that grasps various things. Since my wisdom naturally appears, there is no self-grasping in my mind. Since I do not abide in an object, there is no activity of various characteristics. Since I have no outer and inner, where is clarity and dimness? Since I am self-born, without thought, I am free from the terms of yes and no. Emaho! For all sentient beings and Buddhas, it is certain that there is only one essence. With object and without object, the nature is not determined as one. The intention, self-born wisdom, transcends the extremes of realization and non-realization. Abandon the activity of the mind of yes and no. The nature of appearance and non-appearance is also free from the dharma of falling into the extreme of action and agent. From the wisdom of emptiness, the five unobstructed clear lights arise. In the intention of the Dharmakaya's self-abiding, it transcends the extremes of empty and not empty. All the phenomena of the two that are conceptualized and imputed are Samantabhadra.
Chinese
从虚空中生起。 普贤如来我， 开示无有迷乱二障之见。 显现与不显现无有之法， 非是造作与观察， 而是觉悟自性任运成就。 法身觉性之显现， 是远离二障之法。 显现于自处清净时， 无有二障之垢染。 身之显现是自显现， 语之神变随意示现， 意之密意是唯一。 自显现黄金之虚空中， 黄金之翅膀大鹏鸟飞翔， 执取无分别意之大鹏。 自性无为之湖泊中， 清净自住黄金之鱼儿游动， 以方便空性之网获得。 远离执着之虚空中， 无有执着圆满功德黄金之大鹏鸟飞翔， 非是执取而是证悟光明。 无分别自生之大海中， 自生任运圆满黄金之鱼儿游动， 非是造作而是原始增长获得。 法身自显现境之虚空中， 光明无灭黄金之大鹏鸟飞翔， 执取无分别自生法身之体性。 阿赖耶广阔习气之海中， 觉性不变黄金之鱼儿游动， 非是修证而是自之友伴解脱。 普贤佛母无散乱虚空中， 自显现无为黄金之大鹏鸟飞翔， 执取放下无有之意之体性。 法性不变无戏论大海中， 本来清净离心黄金之鱼儿游动， 无有能所二取自生原始增长获得。 法性离名之虚空中， 无有相之境自显现黄金之大鹏鸟飞翔， 非是造作而是执取自之安乐。 自生无戏论法性大海中， 无有相之实物黄金之鱼儿游动， 以自显现法身一体之网获得。 种种执着无有之虚空中， 法身无戏论黄金之大鹏鸟飞翔， 不散乱勤作之心融入光明之体性。 法性无边清净大海中， 自生无分别黄金之鱼儿游动， 以空明轮涅无别之网获得。 念头执着无有之虚空中， 密意自住黄金之大鹏鸟飞翔， 融入法性广大之普遍体性。 远离生起因缘种种
English
Arising from the expanse of space. I, Samantabhadra Buddha, Show the view free from the two obscurations of delusion. The Dharma beyond appearance and non-appearance, Is not made or examined, But realized as naturally perfect. The appearance of Dharmakaya awareness, Is the Dharma free from the two aspects of obscuration. When appearance clears in its own place, There is no stain of the two aspects of obscuration. The appearance of the body is self-appearance, The miraculous displays of speech manifest in various ways, The intention of the mind is single-pointed. In the self-appearing golden sky, A golden-winged garuda soars. Grasp the great garuda of non-conceptual mind. In the naturally unmade lake, A pure, self-abiding golden fish swims. Obtained by the net of skillful means emptiness itself. In the sky free from grasping and attachment, A golden garuda soars, free from attachment, perfect in skill. Not grasped, but realized as a lamp. In the ocean of self-arisen non-conceptuality, A spontaneously perfect golden fish swims. Not made, but obtained as primordial increase. In the sky of the Dharmakaya's self-appearing realm, A golden garuda soars, its light unceasing. Grasped in the state of the Dharmakaya, self-liberated from non-conceptuality. In the vast ocean of the Alaya's habitual tendencies, A golden fish swims, its awareness unchanging. Not accomplished by practice, but freed by one's own friend. In the unwavering sky of Samantabhadri, A golden garuda soars, self-appearing and unmade. Grasped in the state of mind free from letting go and holding. In the unchanging, non-elaborate ocean of Dharmata, A golden fish swims, primordially pure and free from mind. Obtained as the self-arisen, primordial increase, free from the duality of mind and object. In the sky free from the name of Dharmata, A golden garuda soars, self-appearing, without an object of characteristics. Not artificial, but grasping one's own bliss. In the self-arisen, non-elaborate ocean of Dharmata, A golden fish swims, without the reality of characteristics. Obtained by the net of the oneness of self-appearing Dharmakaya. In the sky free from various attachments, A golden garuda soars, the Dharmakaya non-elaborate. Without effort or distraction, the mind merges into the state of light. In the boundless, pure ocean of Dharmata, A golden fish swims, self-arisen and free from conceptuality. Obtained by the net of emptiness and clarity, free from Samsara and Nirvana. In the sky free from thoughts and attachments, A golden garuda soars, the intention self-abiding. Merged into the all-pervading state of the vastness of Dharmata. Free from various arising causes