Tibetan
བའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །འོད་ལྔ་རང་ཤར་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་སད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚོམ་བུ་ལྔར་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །འཛིན་ཆགས་རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་རྟོག་སངས་རྒྱ་མཚོ་ན། །དབུགས་སྦུབས་ཡིན་ནམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་དམིགས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སར་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འུབ། །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པ་རྩོལ་བྲལ་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འུབ། །མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །གསལ་དག་སྣང་བ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། ། རྐྱེན་གཞི་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རྟེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་ཆིག་ཆོད་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །སྣང་བ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་བཟང་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ན། །གཟུགས་སྐུ་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །ཆོས་སྐུ་དྲན་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །རང་སྣང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འུབ། །རང་བྱུང་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མ་རང་སར་དེངས་པའི་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །འཛིན་མེད་རང་བཞག་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ། །གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་བྲལ་བར། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་བརྟག་དཀའ་འོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་དེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྟེན་འདྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོང་འཛིན་ན། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས
Chinese
在法性大海中，五光自身显现，化为金色的游鱼。 显现如是安住，被证悟之网捕获。 在法性觉醒的虚空中，显现五彩祥云，金翅鸟翱翔。 于离执著、边见的自性中安住。 在法性离边、觉醒的大海中，离有无气息之泡的觉性，化为金色的游鱼。 自显现、无所缘的禅定，被巨网捕获。 在法身离戏、安住自性的虚空中，离作所为的自显现，金翅鸟翱翔。 断除错乱之根，于法身自性中安住。 在离勤作的法性大圆满虚空中，觉性离勤作，自显现，金翅鸟翱翔。 于离勤作修持的法界自性中安住。 在无垢、任运圆满的智慧大海中，明净的显现，化为金色的游鱼。 离缘起之基的自生巨网捕获。 在法身离念、离所依的虚空中，证悟唯一，金翅鸟翱翔。 于离显现是非的疑虑中安住。 在法界庄严、多样的海洋中，色身平等而不杂，化为金色的游鱼。 法身离能忆所忆的巨网捕获。 在自显现离偏袒的虚空中，空明离戏的金翅鸟翱翔。 于显现而无执著中安住。 在自生无垢的海洋中，相状自身解脱的觉性，化为金色的游鱼。 离执著、自然安住的禅定，被巨网捕获。 在相状离戏的自显现虚空中，离能取所取的法身，金翅鸟翱翔。 于法性自显现明点中安住。 密咒智慧之实相即是如此。 唉玛吙！秘密智慧自显现为方便之网。 真实智慧无法用语言诠释。 自证智慧光明中，显现智慧超越所缘。 自生本性离有实，是诸法手印之因。 佛陀大智慧，遍在于一切，难以测度。 在世俗胜义二谛无别中，法与补特伽罗皆无我。 此乃菩萨。 对于一切业与烦恼，不解平等之义，若能通达缘起因果，此乃独觉之
English
In the ocean of the nature of reality, the five lights self-arise, transforming into golden fish. Appearances are left as they are, caught by the net of realization. In the sky of awakened awareness of reality, appearing as five-colored clouds, the golden garuda soars. Abiding in the state free from clinging, attachment, and conceptual extremes. In the ocean of the nature of reality, free from bias and awakened, awareness, free from the bubbles of breath, transforms into golden fish. Self-appearing, objectless samadhi is caught by the net. In the sky of the dharmakaya, free from elaboration and abiding in its own place, self-appearance free from action soars as a golden garuda. Cutting off the root of delusion, abiding in the state of dharmakaya. In the sky of effortless reality, the Great Perfection, awareness is effortless, self-appearing, and the golden garuda soars. Abiding in the dharmadhatu, free from effort and accomplishment. In the ocean of uncorrupted, spontaneously perfect wisdom, clear and pure appearances transform into golden fish. The self-arisen net, free from causal basis, captures them. In the sky of the dharmakaya, free from thought and support, realization is decisive, and the golden garuda soars. Abiding in the state free from doubt about whether appearances are real or not. In the ocean of the beautiful adornments of the dharmadhatu, the form body is equal and unmixed, transforming into golden fish. The net of the dharmakaya, free from remembering and being remembered, captures them. In the sky of self-appearance, free from partiality, the golden garuda soars, empty and clear, free from elaboration. Abiding in the state of appearance without clinging. In the ocean of self-arisen, unpolluted nature, awareness, in which characteristics dissolve into their own place, transforms into golden fish. Samadhi, free from clinging and naturally abiding, is caught by the net. In the sky of self-appearing nature, free from characteristics and elaboration, the dharmakaya, free from grasper and grasped, soars as a golden garuda. Abiding in the essence of the nature of reality, the self-appearing bindu. The reality of secret mantra wisdom is just like that. Emaho! Secret wisdom, self-appearing, is the net of skillful means. Genuine wisdom cannot be expressed in words. In the clear light of self-cognizant wisdom, the wisdom of appearance transcends objects. That self-arisen nature is devoid of substance and is the cause of the mudra of all. The great wisdom of the Buddhas abides in all and is difficult to fathom. In the inseparability of relative and ultimate truth, there is no self of phenomena or persons. This is a Bodhisattva. Not understanding the meaning of equality in all actions and afflictions, if one understands dependent origination and the cause and effect, this is a Pratyekabuddha.
Tibetan
། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་བཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་བལྟ་ཞིང་། །སྤོང་དང་མི་སྤོང་བྱེད་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཡིན་པས། །དགེ་བཅུ་དག་ལ་གཙོར་ལེན་ཅིང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་མཉམ་པས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །འདོད་ཁམས་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི། །རིམ་པ་སོ་སོར་བདག་འཛིན་ཅིང་། །གཟུགས་ སོགས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག །དེ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །མཉམ་དང་གཟུགས་མེད་མ་རྟོགས་ན། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་མི་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མ་ཤེས་ན། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་མེད་གྱུར་ན། །དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་སྐྱེ། །ཆགས་མེད་དངོས་བྲལ་མ་ཤེས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་། །ལུས་ཀྱི་བསྒྲིབ་དང་ཟས་ཀྱི་བསྒྲིབ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་སྐྱེ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྨོངས་བྱས་པས། །རང་གསལ་ཤེས་རབ་མེད་པས་ན། །དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་རྨུགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །རབ་ཏུ་ང་རྒྱལ་རགས་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བས་ན། །ཕན་ཚུན་འཐབ་དང་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །རྩོད་ལྡན་རགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་ལྟུང་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་དག་ལམ། །ལྟུང་བའི་གནས་སུ་རྒྱལ་བས་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡུལ། །ལྟུང་བའི་གནས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟ་བ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་རྣམས། །གཞི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པས། །ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལོག །ལོག་དང་མ་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་བྱུང་། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན། །རང་སྣང་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་མཁན་འཕྱོ་བ་བཞིན། །རང་སྣང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཀུན་དང་བྲལ། །རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ན། །མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་ཤར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ སེམས་མེད་པས། །ཆགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་
Chinese
所有一切诸法中，视有四谛之实物，若作取舍及不取舍，此乃声闻之地故。于十善业尤重之，善与不善二者等同故，乃天与人之生处，于欲界中而流转。未悟平等之义，以及四无量与四禅定，次第各自执著我，于色等诸法执著为我。彼乃生于梵天处。若未悟平等与无色，不识无执之自显现，生于四生处。若未识一切平等性，于一切众生起嗔恨，若无真正之慈悲，生于十六地狱处。若未识无贪离实性，于一切众生起贪执，身体之障与食物之障，生于饿鬼饥渴处。未悟自他二者之义，于一切法愚昧故，以无自明之智慧故，不视善恶为二者，生于极度昏昧处。极度粗猛起慢心，以执一切为我所故，互相争斗与争论，若未识自己之义，生于争论粗猛处。此乃轮回之堕处，一切有情之不净道，胜者说为堕落处。大圆满智慧自显现之境，何能变为堕落处？于一切平等之自性上，所有颠倒执著之见，非在于基上存在，以有情分别念各异故，执著我与我所而颠倒。所有颠倒与不颠倒，皆是圆满菩提心，于觉性之体性无念中，以无有任何事物故，而生出任何事物。大圆满阿底之见行，无论如何行持皆无自性。如大鹏于空中翱翔，以大自显现之广阔而得。如泳者于水中漂浮，以自显现之力而度至彼岸。如虚空界之风一般，智慧远离一切执著。若悟大圆满法性之义，则无明即显现为明。所有颠倒皆为真实，五毒即是如来。贪欲分别无心故，于贪著之方式无有贪著。如是贪
English
In all phenomena without exception, seeing the reality of the Four Noble Truths, and engaging in abandoning and not abandoning, this is the ground of the Hearers. Primarily taking to the ten virtues, since virtue and non-virtue are equal, it is the birthplace of gods and humans, revolving in the desire realm. Not realizing the meaning of equality, and the four immeasurables and four concentrations, individually grasping at self in sequence, grasping at form and so on as self. That is born in the realm of Brahma. If equality and formlessness are not realized, not knowing the ungrasping self-appearance, born in the realm of the four sources. If not knowing all as equal, being hateful towards all without exception, if there is no genuine compassion, born in the sixteen hell realms. If not knowing non-attachment and emptiness of substance, being attached to all without exception, the obscuration of the body and the obscuration of food, born in the hungry ghost realm of hunger and thirst. Not realizing the meaning of self and other, being deluded about all phenomena, because of the lack of self-illuminating wisdom, not seeing virtue and non-virtue as two, born in a state of extreme dullness. Being extremely arrogant and coarse, because grasping at all as mine, fighting and arguing with each other, if not knowing one's own meaning, born in a coarse place of contention. This is the downfall of samsara, the impure path of all sentient beings, the Victorious Ones have taught as a place of downfall. The realm of self-appearance of the Great Perfection wisdom, how could it become a place of downfall? On the nature of all equality, all the wrongly conceived views, are not present on the ground, because sentient beings have different thoughts, being wrong by grasping at I and mine. All wrong and not wrong, are the perfectly complete Bodhicitta, in the non-conceptual nature of awareness, because there is nothing, anything arises. The view and conduct of Great Perfection Ati, however it is practiced, has no self-nature. Like a great garuda soaring in the sky, obtained by the vastness of great self-appearance. Like a swimmer floating in the water, crossing to the other shore by the power of self-appearance. Like the wind in the space realm, wisdom is free from all grasping. If the meaning of the Great Perfection Dharma nature is realized, then ignorance itself dawns as wisdom. All perversions are correct, the five afflictions are thus the Sugatas. Desire and conceptual thought being without mind, in the manner of attachment there is no attachment. Thus attached.