Tibetan
སྡང་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་མེད་པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལོང་བ་ལ། །མུན་པ་མ་ལུས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་གསལ་བས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་མུན་པ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་བཞིན་དུ། །དམིགས་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཕྱེ་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མ་གྱུར་སྒྲིབ་འགྱུར་ཡང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་སྟེ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་བསྟན་དུ་ཡོད། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལ། །དམག་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རལ་གྲི་སྣ་ལ་བཏགས་ནས་ནི། །དམག་དཔུང་རབ་ཏུ་བཟློག་པ་ལྟར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བལྟ། །ད་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་རིག་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ། །བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །དེ་ཡང་བསྟན་ པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་འཛིན་གཟུང་ཡིན་ནམ་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་ཡིན་ནམ་བས་གཡེངས། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་གཡེངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང་། །སྣང་བ་འདི་ལ་ཞེན་ཞེན་ནས། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང་། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །རང་དབང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ང་ཡིས་བཤད། །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱ
Chinese
五毒亦复，谓于真实义中无有。为令众生无明盲，故为遣除一切黑暗。以光明智慧之灯，遣除五毒之黑暗。智慧光明自性中，无有对境而自解脱。一切众生自性身，安住智慧清净之光明。然不能开显光明，譬如胎藏与卵壳。虽未显现隐蔽覆，如是自力圆满而生。念头之身舍弃时，自显境与相遇合。本来自在之自明，本体无念而得见。智慧清净之光明，以及见得佛陀之真谛。智慧自显之体性，即是无有心之念头。过去之境与未来境，光明直接而断绝。乃是大智慧之自显，虽于现前境中无有，然有指示自生灯明。灯明本身之智慧，超越显与不显之边际。通达法性之瑜伽士，不观为空性之体性，亦不离于自性之本体。譬如以智慧了悟之比喻，譬如狂象之于，欲以军队遮止者，于刀尖上系缚，如是军队极力遮止般。大智慧之瑜伽士，瑜伽断绝轮回之绳索。现观光明之智慧，如今非是众生类，自明念头纷扰而散乱。犹如孩童玩沙土，众多事务而散乱般。如是不悟之众生类，念头轮回之魔所散乱。此亦如是教示，有者为外境之执取所散乱，有者为内境之能取所散乱，有者为修习禅定所散乱，有者为行持作为所散乱，有者为轮回之贪嗔所散乱，如是所有诸众生，皆为五毒之束缚所散乱。未见自之智慧义，于此显现而执著，未见大清净之面容。人等诸类之众生，自不由己之缘故，于轮回中长久安住。自以自力了悟之方便，普贤狮子我今宣说。诶玛！觉性之佛陀！
English
The five poisons are also said to be non-existent in the true sense. In order to dispel all darkness for sentient beings who are blind with ignorance, the darkness of the five afflictions is dispelled by the clear light of the lamp of wisdom. In the nature of the light of wisdom, one is liberated in one's own place without any object of focus. In the very body of all sentient beings, the light of pure wisdom abides. But it cannot open up and manifest as light, like the womb and the shell of an egg. Although it is not manifest and is obscured, it arises when its own potential is perfected. As soon as this body of thoughts is abandoned, one's own appearance will meet with the realm. The self-awareness that has been present from the beginning, its essence, the absence of thought, will be seen. The light of pure wisdom, and the truth of the Buddha, will be seen. The essence of the self-appearance of wisdom is the absence of mental thoughts. The past realm and the future realm, the appearance is directly cut off. It is the self-appearance of great wisdom, although it is not present in the manifest realm, there is the self-arisen lamp to be shown. The wisdom of the lamp itself transcends the limits of appearance and non-appearance. The yogi who understands the nature of reality does not look at emptiness, nor does he move from his own nature. An example of understanding discriminating wisdom is like an elephant, to those who wish to repel an army, by attaching a sword to its tip, the army is repelled. The yogi of great wisdom cuts the thread of the cycle of yoga. Directly see the wisdom of appearance. Sentient beings who are not now are distracted by the busyness of self-awareness and thoughts. Just as children play in the sand, they are distracted by many activities. Likewise, sentient beings who do not understand are distracted by the demon of the cycle of thoughts. This is also taught as follows: Some are distracted by grasping at external objects, some are distracted by grasping at internal objects, some are distracted by meditating on contemplation, some are distracted by engaging in activities, some are distracted by attachment and aversion to the cycle of existence. Likewise, all sentient beings are distracted by the bonds of the five poisons. Not seeing the meaning of one's own wisdom, clinging to this appearance, not seeing the face of great purity. Sentient beings such as humans, because they do not have their own freedom, remain in the cycle of existence for a long time. The means to realize one's own freedom, Samantabhadra Lion, I will now explain. Ema! Buddha of awareness!
Tibetan
ས་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །སྤྱན་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པས། །རང་སྣང་འོད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །སྣང་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཟླུམ། །སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འདྲིལ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་། །སྣང་བ་རྩོལ་སེམས་རང་སྤངས་ནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ། ཨ་ཡི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཨ་དང་ན་རོ་གཉིས་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་རང་རིག་མིག་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་རོལ། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ། །སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས། །ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །འགག་མེད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གར་ཡང་གནས། །རང་བྱུང་གསུང་གི་གྲགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐབས་དང་ལྡན། །དགོངས་པ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་གཡོས་པ་ མེད། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་བ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རང་བཞིན་གསང་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱ་བྱེད་གཏང་གཞག་མཐར་ལྷུང་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱིངས་ནི་སྣང་བས་སྟོང་། །གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །འབྱུང་བའི་ཡུལ་དང་དྲི་མའི་མཐའ་བཞི་སངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་གནས། །གཉིས་མེད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སྣང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྣང་བ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྒྱ། །བསམས་པས་དོན་མི་རྙེད་པ་ཀུན་བཟང་ང་ཡིས་བཤད། །ཨེ་མ་ཧོ། རིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པས། །སྣང་བ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་པས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བསྒྲིབས། །སྣང་བའི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག །ཆ་སྙོམས་ཡུལ་འཇུག་རང་བྱུང་ངང་དུ་ཐིམ། །མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རང་གི་ས། །ངོ་བོ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ལ་སྣ
Chinese
嗟！ 法身无生之中， 获得显现与形象不变之自在。 自明智慧光明故， 获得三目圆满之自在。 界与觉性无别故， 获得自显光明之自在， 虽显现却无执著之相， 光明之自性本自圆满。 身之自性本自浑圆。 觉性之自性本自空性。 显现勤作之心自舍弃， 则能得见界与觉性。 唉玛伙！阿字支分广说之， 宣说阿与那若二者， 众生具有自明之眼， 将能得见智慧显现。 唉玛伙！金刚萨埵自生薄伽梵， 普贤如来安住于智慧方便。 二取不存觉性之显现任运现， 法身离戏智慧方便之印。 显现自性本然广大安住于意。 无尽觉性之显现任运而显现， 无碍身之游舞任运而生起。 无分别意之密意随处安住， 自生语之音声种种而生起。 法性境之显现具足方便， 密意自显于境无有怀疑， 佛陀智慧不离于身。 界与觉性如镜中影像， 显现自性全然不成立。 自性秘密之觉性即是法身， 有作无作取舍究竟何处有？ 法身与界于显现中空性， 唯有密咒之方便生起种种。 生起之境与四边垢染净， 唯一明点安住于佛陀密意。 二取不存空明觉性面目中，一切皆圆满。 显现之名言安立少许又何有？ 非显现法性境之印， 思议不能得义普贤我宣说。 唉玛伙！ 觉性自性中，指示觉性自性， 显现自性中，以显现之印获得。 佛陀自性中，指示佛陀自性， 智慧自性中，智慧无碍而明了。 显现自性遮蔽智慧自显现， 遣除显现之垢染将能得见智慧。 周遍广大圆满心要义之胜， 平等入于境，于自生状态中融入。 无边义用大乐自之处， 体性显现融入身之界中， 自性周遍于界而显
English
Emaho! From the unborn Dharmakaya, May I gain mastery over the unchanging appearance and form. Through the self-aware wisdom luminosity, May I gain mastery over the complete three eyes. Since space and awareness are inseparable, May I gain mastery over the light of self-appearance, Although appearing, it is without attachment. The nature of light is primordially round. The nature of the body is primordially spherical. The nature of awareness is primordially empty. Having spontaneously abandoned the effort of mind in appearance, May I see space and awareness. Emaho! The branches of the letter A are extensively explained. By explaining A and Naro, Sentient beings possess the eye of self-awareness. May I see the appearance of wisdom. Emaho! Vajrasattva, self-born, blessed one, Samantabhadra delights in the method of wisdom. The appearance of non-dual awareness arises in any way. The Dharmakaya is free from elaboration, the seal of the method of wisdom. The self-nature of appearance, naturally vast, abides in the heart. The appearance of inexhaustible awareness appears in any way. The unceasing play of the body arises in any way. The intention of the non-conceptual heart abides anywhere. The sound of self-born speech arises in various ways. The appearance of the realm of reality is endowed with method. The intention of self-appearance has no doubt about the object. The wisdom of the Buddha does not move from the body. Space and awareness are like reflections in a mirror. Appearance itself has no inherent nature at all. The awareness of the secret nature is the Dharmakaya. Where is there any action, non-action, acceptance, or rejection? The Dharmakaya and space are empty of appearance. Various things arise from the method of secret mantra itself. The source of arising and the four extremes of defilement are purified. The single bindu abides in the intention of the Buddha. In the face of non-dual, empty, and clear awareness, everything is complete. Where is there even a designation of appearance? The seal of the realm of reality is not appearance. Samantabhadra, I, explain that meaning cannot be found by thought. Emaho! By showing awareness itself in awareness itself, In appearance itself, the seal of appearance is obtained. By showing Buddha itself in Buddha itself, In wisdom itself, wisdom is unobstructed and clear. Appearance itself obscures the self-appearance of wisdom. By removing the defilement of appearance, wisdom will be seen. The supreme essence of pervasive, all-encompassing meaning, Equally entering the realm, dissolves into the self-born state. The limitless meaning and use, the great bliss of one's own place, The essence of appearance dissolves into the expanse of the body, The self-nature pervades space and appears