Tibetan
ང་མཐའ་ཡས། །ཟག་མེད་རང་བྱུང་རྟོག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་ལོ། །བྱས་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་ཀུན་ལས་འདས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་རོལ། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཡིན་དང་མིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ང་ཡིས་བསྟན་ཅིང་བཀྲོལ། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་བདག་རྟོག་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གཡོས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སྣང་བའི་རིག་པའི་ཡུལ། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་དོན་མ་རྟོགས། །ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་དབྱིངས་ རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་མཉམ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆེས་ཆེའོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཆུང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ས་ལ་མེད་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །སེམས་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ནི། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པས་བཟུང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི། །བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ། །ཡིན་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད། །མིན་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སངས། །འཁོར་བ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་བཞག་པས་ཟིན། །དེ་ཡི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་འུབ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །དགོངས་པ་དམ་པའི་སྣང་བའོ། །མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །ཡུལ་སྣང་མེད་ལ་སྣང་བར་བཟུང་། །རྟོག་པ་མེད་ལ་རྟོག་པར་བཟུང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་མེད་པ་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ང་མི་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ལ། །སྣང་བ་རྩོལ་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །གསལ་འགྲིབ་སྣང་བའི་མུན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མུན་སྣང་གཉིས་སུ་གཟུང་དུ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྣང་དང་མི་སྣང་གང་ཡང་མེད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །གོལ་སྒྲིབ་བདག་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རིག་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྒྲོན་མ་ཚིག་བཞག་ངང
Chinese
我无边无际。 无漏自生，远离思虑的边际。 法界智慧明澈，自性遍布广大。 没有造作和能作之法，超越一切。 任运成就，自显现，究竟圆满，于一切中享用。 持有光明、温暖和清凉的自性。 超越是与非的一切言说。 没有显现和不显现之境的思虑。 唉玛吙！这就是佛陀的实相。 一切佛陀的见解精髓是： 普贤狮子我已宣说并开显。 若于自显现之境执著我相， 则未证悟普贤王如来的意义。 如珍贵的黄金和大海， 不变异，不摇动。 三时显现的智慧之境， 若落入偏颇，则未证悟其义。 唉玛吙！法界 自性菩提心。 智慧的自性，空明平等。 唉玛吙！广大啊，甚大啊，至大啊！ 是弱小者的亲友。 小与大的次第， 虽在真实之处并不存在， 然于有情心中显现为二。 心与无明的显现， 因执著于无境而受束缚。 智慧本觉的显现， 远离执著为我的心识。 对于是，亦无希求； 对于非，亦无疑惑。 轮回与涅槃， 如何能安立为二？ 一切佛陀的瑜伽是： 以空明无境的安住而摄持。 于彼状态中，无二融合。 过去、未来、现在的 殊胜见地的显现啊！ 不知事的孩童般， 强行于虚空中打结。 于无境显现中执著为显现， 于无思虑中执著为思虑。 于无自他之处， 因执著自他而迷惑。 嗟！本觉超越言辞， 言辞和文字无法见我。 本觉自显现，以方便到达彼岸。 于无所知之境， 显现勤作之心，是迷乱之心。 任运成就的法身， 遣除光明与昏暗显现的黑暗。 超越常断二边的边际， 昏暗与光明不可执为二。 超越一与多的法， 无显现与不显现。 远离生与灭的偏颇， 迷乱与迷惑，我执又在哪里？ 于思虑本身，无所思虑。 般若波罗蜜多的究竟， 融入明澈的法身。 禅定波罗蜜多的究竟， 灯，言辞安立之境。
English
I am boundless. Free from the limits of immaculate, self-arisen thought. The clarity of the sphere of awareness is naturally pervasive. Without the dharma of action and agent, transcending all. Spontaneously accomplished, self-appearing, ultimately enjoying all. Holding the nature of clarity, warmth, and coolness. Transcending all terms of yes and no. Without the thought of objects that appear and do not appear. Emaho! That is the state of the Buddha. The ultimate view of all Buddhas is: I, Kuntuzangpo, have shown and revealed the lion. If there is self-grasping in the field of self-appearance, the meaning of Kuntuzangpo is not realized. Like precious gold and the ocean, unchanging, unmoved. The field of awareness of the appearance of the three times, if falling into partiality, the meaning is not realized. Emaho! Dharmadhatu The self-nature is bodhicitta. The nature of awareness is emptiness, clarity, and equality. Emaho! Vast, great, and very great! It is the friend of the small ones. The order of small and large, although not present in the true ground, appears as duality in the minds of sentient beings. The appearance of mind and ignorance is held by grasping at the objectless. The appearance of awareness and wisdom is free from the mind of grasping at self. There is no hope for what is, and doubt is cleared for what is not. Samsara and nirvana, how can they be established as two? The yoga of all Buddhas is held by resting in emptiness and clarity, without object. In that state, there is non-dual union. The appearance of the holy intention of the past, future, and present! Like an ignorant child, forcefully tying knots in the sky. Holding appearance as appearance in the objectless appearance, Holding thought as thought in the thoughtless. In what is without self and other, confusion arises by holding self and other. Alas! Wisdom transcends words, words and letters do not see me. Wisdom self-appearance goes beyond by means. In what is not the object of knowledge, the appearing effortful mind is a deluded mind. The spontaneously accomplished dharmakaya clears the darkness of the appearance of clarity and dimness. Transcending the extremes of permanence and annihilation, darkness and appearance cannot be grasped as two. Transcending the dharma of one and many, there is neither appearance nor non-appearance. Free from the bias of birth and death, where is delusion and obscuration, self-grasping? In thought itself, there is no thought. The ultimate of prajnaparamita merges into the clear dharmakaya. The ultimate of dhyana paramita, the lamp, the state of words placed.
Tibetan
་དུ་འདུས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རྟོག་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འདུས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཆོད་ལ་འདུས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ལ་འདུས། །སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །འཁོར་བའི་འཛིན་ཆགས་ཐོངས་ལ་འདུས། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་རེས་འཇོག་མེད་ལ་འདུས། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་འདུས། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བར་འདུས། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ལ། །རང་རིག་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞུས། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སེང་གེའི་སྟོབས། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལོང་བ་ལ། །སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་གང་གིས་བགྱི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་དེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉོན། །ང་ཡིས་དོན་དམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱོས། །ཨེ་མ་ཧོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་ཏེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཆར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་བཤད། །དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གནས་དང་དུས་དང་རྟོགས་པའོ། །གནས་ནི་བྷྲྀ་གུ་ཏ་ན་གནས། །དུས་ནི་བར་མ་དོ་ལ་འཆར། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྟོགས། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བསྟན། །དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པར་བཤད། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང་། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་དང་། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གོ། །གཞི་ཡི་དབྱིངས་རིག་རྣམ་གཉིས་ནི། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་དང་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་རུ་བཤད། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་ཡི་དུས། །བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བཤད། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་གནས་ ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྣང་བར་བཤད། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ། །དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་
Chinese
于其中汇集。精进波罗蜜多的究竟，汇集于无分别自生之义。安忍波罗蜜多的究竟，汇集于直截断除显现。持戒波罗蜜多的究竟，汇集于无伴独处。布施波罗蜜多的究竟，汇集于放舍轮回的执着。愿波罗蜜多的究竟，汇集于显现无有轮换。方便波罗蜜多的究竟，汇集于觉性寂止之状态。力量波罗蜜多的究竟，汇集于以错乱显现封印。智慧波罗蜜多的究竟，汇集于远离缘起的显现。如是波罗蜜多的意义，即是自性周遍的智慧。此后，具知一切法的法主，向薄伽梵普贤狮子，请问自明觉性的方便支分。奇哉！奇哉！薄伽梵狮子的力量，对于无明盲目的众生，以何者作为显现的明灯？祈请为我等开示。此后，普贤狮子说道，对诸佛说道：唉玛吙！谛听觉性智慧之明灯。我将如实宣说究竟之义。汝等应持守不变之真实。唉玛吙！觉性智慧之明灯，乃是众生本具，以二种方式显现。明点空性的明灯，以及觉性法界的明灯。以无有聚散之方式显现。宣说一切众生的显现。彼亦如是宣说：处所、时间与证悟。处所乃是位于额间。时间乃是显现于中阴。证悟乃是在虚空之中证悟。彼亦于见之时显现。彼亦宣说为法界与觉性。彼亦如是宣说：于地基安住的法界觉性，于道显现的法界觉性，以及于果解脱的法界觉性。地基的法界觉性有两种：证悟所依之方便地基，以及事业圆满之地基。证悟所依之方便地基之时，宣说为此习气蕴聚。事业圆满之地基，宣说为法性本净之显现。宣说证悟所依之方便地基，法界乃是于法界之明灯中，觉性如水银般清晰。于道显现的法界觉性，法界乃是光之轮...
English
are gathered into it. The culmination of diligence, the paramita, is gathered into the meaning of self-arisenness without conceptualization. The culmination of patience, the paramita, is gathered into the direct cutting through of appearances. The culmination of discipline, the paramita, is gathered into dwelling alone without companions. The culmination of generosity, the paramita, is gathered into relinquishing the clinging to samsara. The culmination of aspiration, the paramita, is gathered into the absence of alternating appearances. The culmination of skillful means, the paramita, is gathered into the state of resting the awareness. The culmination of power, the paramita, is gathered into sealing with the expanse of deluded appearances. The culmination of wisdom, the paramita, is gathered into appearances devoid of conditions. Likewise, the meaning of the paramitas is the all-pervading wisdom of self-nature. Then, Kunrig Chökyi Je (All-Knowing Lord of Dharma), asked the Bhagavan Kunsang Sengé (All-Good Lion) about the limbs of the means of self-awareness. Alas, alas, Bhagavan, the power of the Lion, for sentient beings who are blind with ignorance, with what will you make the lamp of appearances? Please show it to us. Then, Kunsang Sengé said to the Buddhas: Emaho! Listen to the lamp of awareness-wisdom. I will truly show the ultimate meaning. You should hold onto the unchanging truth. Emaho! The lamp of awareness-wisdom is inherent in all sentient beings, appearing in two ways: the lamp of thigle emptiness and the lamp of awareness-dharmadhatu. It appears in a way that is inseparable. It explains the appearances of all sentient beings. It is also explained as place, time, and realization. The place is in the bhriguta (between the eyebrows). The time is when it appears in the bardo. Realization is realized in the state of space. It is also shown at the time of seeing. It is also explained as dharmadhatu and awareness. It is also explained as follows: the dharmadhatu-awareness that abides on the ground, the dharmadhatu-awareness that appears on the path, and the dharmadhatu-awareness that liberates at the end. The dharmadhatu-awareness of the ground is twofold: the ground of means for realization and the ground for the completion of activity. The time of the ground of means for realization is explained as this collection of habitual patterns. The ground for the completion of activity is explained as the appearance of the primordially pure nature of phenomena. Explaining the ground of means for realization, the dharmadhatu is clear in the lamp of dharmadhatu, like a stream of mercury. The dharmadhatu-awareness that appears on the path, the dharmadhatu is the halo of light...