Tibetan
ར་ཅིག་ཆར་ཡུལ་ལ་འཇུག །ཡང་དག་མཚན་འཛིན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཕྲད། །ཆུང་བའི་ཆུང་བས་རང་རིག་སྤྱན་གྱིས་མཚོན། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་རིག་པའི་རང་མདངས་བསྒྲིབས། །སྒྲོན་མའི་སྒྲོན་མས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དག་པའི་དག་པས་རང་སྣང་རྩ་བ་མཐོང་། །རྣམ་པར་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད། །ལོངས་སྐུ་མཚན་མ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྔགས་པ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་འགྱུར་བ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ཆེ། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གྲོལ། །ཡེ་ནས་ཆུབ་པས་ཀུན་ལ་གནས། །རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ངས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ལ། ། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག །བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ངས། །བག་རྡུལ་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ། །ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །བཅོས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དེ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རོལ། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གསུངས། །འགྲོ་ཉལ་འདུག་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད། །གཏང་གཞག་བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འཛིན་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གསལ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གཏིང་རུམ་ནས། །བྱས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་མཁའ་ལ་གསལ། །བསླད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལས་འདས། །བྱས་པ་མེད་པའི་བྱུང་ས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ། །མཐོང་སྣང་མ་འགགས་ཏིང་འཛིན་རང་ལ་གསལ། །བཏང་སྙོམས་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བགྲོད་མེད་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །རྟོག་འཛིན་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །རྣམ་རྟོག་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་མཇལ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ལས། །ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཧ་དང་མ་ཡི་དོན། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་ལས། །རིག་པའི་རང་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང་བཅས་པར་ནི། །ཡེ་གེའི་ཡན་ལག་རྒྱ
Chinese
犹如雨点落入水中， 清净持名各自之大坛城。 大中之大与佛身相遇， 小中之小以自明之眼象征。 细中之细遮蔽觉性之自光， 灯中之灯得见自之法性。 净中之净得见自显根本， 广阔无垠之坛城即是自己。 佛陀之法超越怀疑之境， 法身不在显现之境。 报身无有相好执着之境。 化身无有我与我所。 金刚金刚大心者， 过去之金刚极赞叹， 事业金刚转变者， 事业金刚教法大。 自之自性解脱分别念， 本来自证故安住于一切。 无有边际之法身自生耶？ 无有分别之法性自显现。 无有矫饰之觉性禅定明， 无有执着之觉性入于境。 见真谛之普贤狮子我， 习气清净之法性虚空界。 无有舒卷之界之明灯中， 无有贪嗔之明点串珠身。 无有造作之眼而观见， 无有星宿之禅定明亮者， 远离缘起之法性空中游。 无有破立之自显一决证悟。 宣说诸佛意之顶峰。 行卧坐禅不散乱而行持， 舍取作作离戏之虚空界。 执念境外之觉性明， 能取所取分别轮回深渊中， 无有造作之自显空中明。 无有错谬之法性超离境， 无有造作之生处一处解脱。 所见不灭禅定自明现， 平等不杂法身如来也。 无有行径自明法之精要， 无有分别故法性与境遇， 显现无量胜者之刹土度。 分别念息灭法性与境会， 唉玛吙！ 从阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里之文字中， 生起夏（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）等文字。 如是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）与玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）之义， 从一切处彻底了知。 密咒词义从文字中， 得见觉性之自性身。 法界庄严具足者， 文字之支分广
English
Like raindrops falling into the water, The pure name-holding, each great mandala. The great of the great meets the Buddha's body, The small of the small is symbolized by the eye of self-awareness. The subtle of the subtle obscures the self-radiance of awareness, The lamp of the lamp sees its own dharma nature. The pure of the pure sees the root of self-appearance, The vast and boundless mandala is oneself. The Buddha's Dharma transcends the realm of doubt, The Dharmakaya is not in the realm of appearance. The Sambhogakaya has no realm of attachment to characteristics. The Nirmanakaya has no self and mine. Vajra Vajra, great being, The past Vajra is greatly praised, The Karma Vajra is transformative, The Activity Vajra's teachings are great. One's own nature is liberated from conceptual thought, Since it is primordially enlightened, it abides in all. Is the boundless Dharmakaya self-born? In the self-appearance of the dharma nature without thought. Unfabricated awareness, Samadhi is clear, Unattached awareness enters the realm. The Kuntuzangpo lion, seeing the truth, I, The dharma nature of clearing habitual dust, in the sky. In the lamp of the sphere without expansion or contraction, The body of the lineage of bindus without attachment or aversion. See with the eye that is without fabrication, That clear Samadhi without astrological influence, The dharma nature, free from conditions, plays in the sky. The self-appearance without affirmation or negation, decisively realized. Spoken as the pinnacle of all the Buddhas' intentions. Practice walking, sleeping, sitting, meditating without distraction, In the sky free from giving up and doing. Awareness clear, beyond the realm of grasping and thought, From the depths of the cycle of grasping and conceptual thought, The self-appearance without fabrication is clear in the sky. The dharma nature without corruption transcends the realm, The place of origin without fabrication is liberated in one place. The unceasing appearance of seeing, Samadhi is clear in itself, The Dharmakaya, impartial and unmixed, is the Thus-Gone One. The self-illuminating essence of Dharma without going is, Without conceptual grasping, the dharma nature meets the realm, Liberating into the infinite realm of the victorious ones. With the cessation of conceptual thought, the dharma nature meets the realm, Emaho! From the letters of Ali Kali, The letters such as Sha arise. Likewise, the meaning of Ha and Ma, Should be completely understood from all places. The meaning of secret mantra words, from the letters, The self-nature body of awareness will be seen. For the Dharmadhatu adorned with ornaments, The limbs of the letters are vast.