Tibetan
། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་ངར་འཛིན་ངང་གིས་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་བསྟན། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སེམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཛིན། །ཡིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པར་བྱེད། །མ་རིག་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་དག་དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡང་དག་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་གསལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རྫོགས། །སྟོང་པའི་སྐུ་ལ་ངོས་བཟུང་ག་ལ་ཡོད། །འོད་གསལ་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད། །རང་སྣང་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་བསམ་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་ཡིན་མིན་རྩིས་དང་བྲལ། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་བདག་རྟོག་ཡིད་དང་བྲལ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་མ་བསྒྲིབས་དེ་བཞིན་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡིན། །སྟོང་པའི་ལམ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྔགས་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་འདོད། །ཕྱོགས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། །བལྟར་མེད་སྐུ་ལ་བལྟས་ན་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་། །རྐང་མེད་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད། །རིག་པ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་རང་གི་བདེ་བ་རྙེད། །རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ་བས་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་ཚུད། །འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་ན་རང་སྣང་རྟོགས་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཉོན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བྲལ་བར་གསུངས། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་གསལ། །སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟིན། །བདག་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལྔ་སྣང་། །ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མར་སྣང་། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་རང་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཁོང་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རང་སྣང་ངོ་། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ། །མ་རིག་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སངས། །ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རྙེད། །སྣང་བའི་ཡུལ་དང་རྟོག་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་རང་གི་རིག་པ་མཉམ། །བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་རང་སྣང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ། ། རང་རིག་རང་གི་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མཐའ་སྡུད་དོན་གཅོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་བྲལ། །བཟང་དང་ངན་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གི་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་སྤྱོད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་བསླུས་གྱུར་ན། །དགོངས་པ་རྙེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས། །ང་ཡི་ཆོས་ནི་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་ཡི་འོད་དང་གསུང་གི་ཟེར། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་པའོ། །ང་ལ་འོད་ཟེར་ཡང་ཡོད་དེ། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཞེན་མེད་སྒྲོན་མར་གསལ། །རྟོག་མེད་རང་སྣང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་འོད་ལྟར་སྣང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར། །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་གསལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་ལ། །བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ཡུལ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣང་བའི་རང་ཡུལ་གཉིས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་དངོས་པོར་སྣང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའོ། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །རང་སྣང་དངོས་མེད་དཀྱིལ་དང་འཁོར། །ཕྲ་རགས་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སོ། །བསམ་པའི་ངང་ལས་མ་འདས་ན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་བཤད། །དབྱིངས་རིག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཚད་མར་བལྟ། །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །ཆོས་ཉིད་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ལ། །མཐར་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་གསལ། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་མིང་བཏགས་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གསུངས། །རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པས། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས། །ཡུལ་གསལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་ བསྟན། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། །རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོ་ལས་ཆེ། །མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང་། །རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ། །མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་འདི། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆར། །ཨེ་མ་ཧོ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དོན་བརྗོད་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དགོངས་པ་རང་གནས་དོན་བརྗོད་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པས། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་དངོས་བྲལ་བདེ་བ་ནི། །ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ། །ཨ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི། །བག་རྡུལ་དེངས་པའི་མཁའ་ལ་གསལ། །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་རང་སྣང་གི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། ཆོས་ཉིད་རང་སྐད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་རང་སྣང་རིག་པའི་དོན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བཞེངས། །དེ་ནས་རང་རིག་ཀུན་བཟང་དེས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན། །དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་ཞུས། །ཀུན་བཟང་རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཉོན། །ང་ནི་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་སེང་ གེའི་བལྟ་བ་ནི། །ང་ཉིད་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན། །འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རང་གི་གདངས་ལ་རྣལ་དུ་འདུག །མི་འགྱུར་སེང་གེ་ཀུན་བཟང་ངས། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་སེང་གེ་ལ། །ལྟ་བ་རྟོག་མེད་སེང་གེ་བསྟན། །རང་བྱུང་རྟོག་མེད་སེང་གེ་ངས། །སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་སེང་གེ་ལ། །འོད་སྣང་སེང་གེ་དག་པ་བསྟན། །རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས། །རྩལ་རྫོགས་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན། །དོགས་མེད་སྟོབས་བདག་སེང་གེ་ངས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སེང་གེ་རྩལ། །སྣང་བ་ནང་གི་སེང་གེ་ལ། །འབྱུང་བ་འོད་སྣང་སེང་གེའི་ཚུལ། །རིག་པ་
Chinese
法身哪有错觉存在？ 报身自然没有我执。 化身示现毫无贪欲。 觉性之身全然没有明暗。 心之身则执持种种事物。 意之身则断除种种。 无明之身则聚集一切。 因此，这些都是错觉之身。 觉性之身是这样的： 真实之身上显现显有诸法。 金刚之身不生，本来圆满。 空性之身哪有执着？ 光明之身没有相的分别。 智慧之身没有明与不明。 自显之身没有烦恼思虑。 法性之身远离是非计较。 觉性之身远离我执和意。 虚空之身 远离边际和方所。 佛身无有遮蔽，如是安住。 是所有众生的珍宝。 空性道上，自生智慧明亮。 密咒士欲以佛之智慧为眼。 彻底断除显现于方所的对境。 如不落方所的日月轮。 修持智慧显现的方法是： 三世诸佛如此赞叹。 若独居无友，则显现为友。 若观无可见之身，则见自之显现。 若于无足之空中行走，则摄伏显有。 觉性与缘相遇，则得自之安乐。 觉性于空中明亮，则自明融入法界。 若离执着之法，则是证悟自显之殊胜。 于佛心中如是安住。 唉玛吙！谛听四种姓之佛。 所有密咒之方便支分是： 宣说能取所取分别自然解脱。 于无有执着之自显虚空中。 无有贪欲之二灯明亮。 见无有断证之法身显现。 抓住远离方所的光环。 显现远离我之幻化五身。 显现远离对境的多种法性。 于空明之身无有变化。 未被生起之缘所染，自明安乐之身。 不落入分别之方，即是佛之意。 由法性智慧从心中生起。 对境心识分离之意，即是自显现。
English
How could the Dharmakaya have delusion? The Sambhogakaya naturally lacks self-grasping. The Nirmanakaya is shown to be without desire. The Vidyakaya is completely without clarity and obscurity. The mind-body holds onto various things. The consciousness-body cuts off various things. The ignorance-body gathers everything. Therefore, these are bodies of delusion. The Vidyakaya is like this: In the true body, all phenomena of existence are clear. The Vajra body is unborn and complete from the beginning. How can there be grasping in the empty body? The clear light body has no conceptual thoughts of signs. The wisdom body has no clarity or non-clarity. The self-appearing body has no afflictions or thoughts. The Dharmata body is free from right and wrong calculations. The Vidyakaya is free from self-grasping and mind. The space body is free from limitations and directions. The Buddha body is unobscured and remains as it is. It is the precious jewel of all sentient beings. On the path of emptiness, self-born wisdom is clear. The mantra practitioner desires the wisdom of the Buddha as an eye. Completely abandon the objects that appear in directions. Like the sun and moon mandala that does not fall into directions. The method of experiencing the appearance of wisdom is: The Buddhas of the three times highly praise it like this. If you stay alone without friends, appearances will arise as friends. If you look at the invisible body, you will see your own appearances. If you walk in the footless sky, you will subdue existence. When awareness meets with conditions, you will find your own happiness. When awareness is clear in the sky, self-awareness will enter the space. If you are free from grasping dharmas, it is the supreme realization of self-appearance. It abides in the heart of the Buddha in that way. Emaho! Listen to the Buddhas of the four lineages. The branch of the means of all secret mantras is: It is said that the apprehended and the apprehender, conceptual thoughts, are naturally liberated. In the self-appearing sky without grasping or attachment. The two lamps without desire are clear. The appearance of the Dharmakaya without abandonment or attainment is seen. The halo of light that is free from directions is grasped. The five illusory bodies that are free from self appear. The manifold dharmata that is free from objects appears. In the body of clear emptiness and awareness, there is no change. The self-clear and blissful body is not stained by the conditions of arising. Not falling into the side of conceptualization is the mind of the Buddha itself. By the wisdom of Dharmata arising from within. The mind of separation from objects is self-appearance.
Chinese
哦！断除执著名相之境的分别念。 从无明空性中，智慧之光显现。 在原始清净的法界中，证得大法身。 从显现之境和分别之法中解脱。 成佛与自性觉性平等。 因为可以指示，并且能见到自显现。 烦恼垢染转为智慧之光。 法与非法皆从密咒中产生。 自明智恒常安住于自光之中。 是总摄一切的决断，是法界的自性。 脱离一与多的声音和名言。 没有好与坏的境，自我的安乐广大。 如果以世俗之行欺骗修行者， 那么证悟，佛陀自己也没有宣说。 法会遮蔽佛陀自己的显现。 我的法远离言说的边际。 我的大坛城是： 身的光芒和语的光辉， 安住在意的证悟中。 我也有光芒， 因为舍弃了心的执着。 显现无执如灯般明亮， 为了指示无分别的自显现。 如来身的光芒般显现， 因为从空性中返回。 显现美丽的五种光芒。 在唯一的明点显现中， 没有减少，也没有增多。 法身的自境和， 有情显现的自境二者， 显现为空明的光明之物。 一切佛陀的究竟见地是： 没有超出法界与觉性二者。 从法界与觉性的神变中， 智慧无分别，远离偏颇。 自显现无实，是中心和轮。 没有被粗细之境所遮蔽。 如果没有超出思虑的状态， 就被称为轮回大苦。 了知法界与觉性的瑜伽士， 将密咒的证悟视为量。 在所知境的显现上， 法性内在的禅定显现。 在明亮的智慧无偏颇上， 显现无有堕入边际的见地。 声音和名言等名称， 被说是法界之庄严。 在自显现方便之王上， 力量的觉性不间断， 询问自己的智慧。 无有对境的禅定是， 在远离作为和寻觅的状态中询问。 境光明，无始的心， 询问完全清净的法界。 这就是证悟的意义 所示现的。 阿赖耶识是心的根本， 自明智是境的。
English
O! Destroy the conceptual thoughts that grasp at the realm of signs. From the expanse of ignorance, the light of wisdom dawns. In the primordially pure realm, the great Dharmakaya is found. Liberated from the realm of appearances and the dharmas of conceptualization. Enlightenment and one's own awareness are equal. Because it can be pointed out, and one's own appearance can be seen. The stains of afflictions transform into the light of wisdom. Dharma and non-dharma arise from the secret mantra. Self-awareness always abides in its own light. It is the nature of the all-encompassing, decisive realm. Free from the sounds and terms of one and many. Without the realm of good and bad, one's own bliss is great. If one is deceived by the conduct of childish religious practices, then the Buddhas themselves have not taught the attainment of realization. Dharma obscures the very appearance of the Buddhas themselves. My dharma is free from the limits of expression. My great mandala is: The light of the body and the rays of speech, Abiding in the realization of the mind. I also have rays of light, because I have abandoned the clinging of the mind. Appearances are clear as a lamp, without attachment, For the sake of showing self-appearance without conceptualization. Appearances are like the light of the Sugata's body, because they turn back from emptiness. The beautiful five rays of light are clear. In the appearance of the single bindu, There is no decrease and no increase. The self-realm of the Dharmakaya and, The two self-realms of sentient beings' appearances, Appear as the object of clear emptiness and awareness. The ultimate view of all Buddhas is: Not beyond the two, the realm and awareness. From the miraculous power of the realm and awareness, Wisdom is non-conceptual, free from bias. Self-appearance is insubstantial, the center and the circle. Not obscured by subtle or coarse objects. If one does not transcend the state of thought, it is said to be the great suffering of samsara. The yogi who knows the realm and awareness, Regards the realization of secret mantra as valid. On the appearance of the knowable object, The inner samadhi of dharmata is clear. On the clear, unbiased wisdom, The view that does not fall to extremes is clear. The sounds and terms that are names, are said to be the ornaments of the dharmadhatu. On the king of self-appearing means, because the awareness of power is uninterrupted, Ask your own wisdom. The samadhi without an object is, Ask in the state of being free from action and seeking. The mind that is clear in its objects, without beginning, Ask the completely pure dharmadhatu. That is the meaning of realization shown. The alaya is the root of the mind, Self-awareness is the object of.