Tibetan
སང་བའི་རིག་པ་གཉིས་སྣང་བྲལ། །རྟོགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ལས་མི་འགྲུབ། །དྲང་སྲོང་ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལས་མེད། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་རྟོགས། །བདེན་པ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་རྙེད། །བདེན་པ་བཞི་ཡིས་སྣང་བ་མཐོང་། །བདེན་པ་ལྔ་ཡིས་ཆོས་སྐུ་ཤེས། །བདེན་པ་དྲུག་གིས་རང་ལུས་མཐོང་། །བདེན་པ་བདུན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ། །བདེན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད། །བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དགུ་ཡིས། །རང་གི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ། །བདེན་པ་བཅུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །བདེན་པ་བཅུ་གཅིག་ས་ལམ་བགྲོད། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་དང་ལྡན། །དེ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་ལྡན། །རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །བཅུ་བདུན་རྣམ་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་། །བཅུ་དགུ་རང་གི་ཡུལ་དང་འཕྲད། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་མཆོག །དེས་ནི་ཕ་རོལ་བགྲོད་པའོ། །ཨེ་མ། རྟོག་མེད་རང་སངས་རྙོག་པ་མེད། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་མཁའ་ལ་རོལ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད། །བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །རྟོག་མེད་སྐུ་ལ་ཡང་དག་བལྟ་བར་བྱ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིད་མེད་ལ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་སྐུ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ལས་གྲོལ། །བསམ་འདས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་ནི། །ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་སྒྲོན་མའི་ཞགས་པ་ནི། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་ལོག །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མཉམ་ཉིད་དངོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་རོལ། །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་བཞག་དང་། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ས་བོན་འོད་པོ་ཆེ། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་གཅིག་ཏུ་ལྷང་ངེ་གནས། །དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ནི། །གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་ཆེན
Chinese
觉悟的智慧远离二元对立，不通过思维的慈悲难以成就。如果苦行者能真实见到法性，那么佛陀的意旨不外乎如此。通过二谛从一开始就觉悟，通过三谛获得自利，通过四谛见到显现，通过五谛了知法身，通过六谛见到自身，通过七谛获得那本身，通过八谛获得证悟，通过真谛的九种法性，获得自己的禅定稳固，通过十谛见到佛陀，通过十一谛行走于地道，具备十二种相，具备十四种意义，具备十五种相在空中行走，了知那十六种相，以十七种相到达彼岸，十八种相见到法性真谛，十九与自己的境界相遇，二十种相成就菩提，一切相圆满的至高佛陀，由此到达彼岸。 唉玛！无分别自生，没有混浊，无执自解脱，没有偏颇，无分别念，于空中嬉戏，无生法性，平等性。于真实法上没有虚构，不可思议，不可言说之本体，不落入分别念的偏颇，应如实观见无分别之身。于平等性之智慧无有作意，无显现之法性普贤，无生灭之自性安乐身，无有对境之禅定解脱于法，不可思议事物之境上无有我执。一切佛陀之智慧光芒闪耀，如太阳之光芒般平等住于一切。慈悲平等灯的绳索，显现而不间断，从感官的境域中返回。境与心二者无别，自生之意旨，无分别法身，自明大之状态中。平等性无实，佛陀之意旨，智慧自显，于法身之空中嬉戏。无戏论之觉性与虚空之边际相等，行为空性之境，无执着，于自身解脱。意旨安住于自身，禅定寂止，无实自显，一切坛城之实。不变自生，一切法性之境。大乐觉性之种子，大光明。自显现的境上，不作意，唯一朗然安住。分别念，意识的分别念远离，是密咒之大要诀。
English
The wisdom of awakening is free from dualistic appearances, and cannot be accomplished through compassionate thought alone. If a hermit truly sees the nature of reality, then the Buddha's intention is nothing other than that. Through the two truths, one awakens from the very beginning; through the three truths, one attains self-benefit; through the four truths, one sees appearances; through the five truths, one knows the Dharmakaya; through the six truths, one sees one's own body; through the seven truths, one obtains that very essence; through the eight truths, one attains realization; through the nine aspects of the truth of reality, one attains stability in one's own samadhi; through the ten truths, one sees the Buddha; through the eleven truths, one traverses the bhumis and paths; one possesses twelve aspects; one possesses fourteen meanings; one possesses fifteen aspects and moves in the sky; one knows those sixteen aspects; with seventeen aspects, one goes beyond; with eighteen aspects, one sees the truth of reality; with nineteen, one meets one's own realm; with twenty aspects, one attains enlightenment; the supreme Buddha, complete with all aspects, thereby crosses to the other shore. Ema! Self-arisen without thought, without turbidity, self-liberated without grasping, without bias, frolicking in the sky without conceptualization, unborn reality is equality itself. There is no fabrication upon the true Dharma, the inconceivable, inexpressible essence, not falling into the bias of conceptualization. One should truly behold the body free from thought. In the wisdom of equality, there is no mental activity, the reality of non-appearance is Samantabhadra, the spontaneously present bliss body is without birth or death, the samadhi without object is liberated from the Dharma, there is no self-grasping in the realm of inconceivable objects. The wisdom light of all Buddhas blazes, dwelling equally in all like the rays of the sun. The lasso of the lamp of compassion and equality, appearing without ceasing, turns away from the realm of the senses. The intention of self-arising, where object and mind are inseparable, is the Dharmakaya without thought, in the state of great self-clarity. Equality is without substance, the intention of the Buddhas, wisdom self-appearing, frolicking in the sky of the Dharmakaya. Unelaborated awareness is equal to the limit of space, activity is the realm of emptiness, without grasping, liberated in its own place. Intention abides in itself, samadhi is stillness, insubstantial self-appearance is the essence of all mandalas. Immutable self-arising is the realm of all reality. The seed of great bliss awareness is the great light. In the self-appearing realm, without thought, it remains distinctly as one. Discerning, the conceptual thoughts of mind are absent, this is the great key to secret mantra.
Tibetan
་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང་དག་གཅིག་པུ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རང་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག །བལྟར་མེད་གཡེངས་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས། །སྤྱད་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་བཞུགས། །བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟུང་། །འདའ་མེད་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ། །རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །རྟོག་མེད་ཕྱོགས་སངས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་གསལ། །བདེ་བ་དངོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག །བཅོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་རང་སྣང་ཡུལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་མཁའ་ལ་གསལ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་བལྟ་བ་ཡུལ་དང་བྲལ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་སངས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་མངོན་པར་སྣང་། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡུལ་ལས་ལ་འགྱེད་ཀྱང་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །རྟོག་ཞེན་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་། །སོམ་ཉི་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ངང་ལས་འབྱུང་། །ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྣང་མཐའ་ཡས། །མངོན་སྣང་སྐུ་ཡི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཡུལ་དང་སེམས་མེད་ཐབས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས། །ཞེ་འདོད་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་རང་ལ་རྙེད། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆུབ། །གཡེང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡས། །གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བའི་བསམ་གཏན་མེད། །རང་གི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་འཇུག །མཆེད་པ་དང་ནི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྣང་བ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་བ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། །ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ། །དེ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན། །རིག་པའི་ཞལ་ནི་མ་འགགས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་ཆེ་དང་ཆུང་བ་མེད། །རིག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །རིག་པའི་ས་བོན་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ང་དང་བདག་ཏུ་མེད། །རིག་པ་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་གཡོ་བ་མེད། །རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་གཅིག་ཏུ་སྡུད། །རིག་པའི་དངོས་པོ་སྐུ་དང་འོད་དུ་ཤར། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །རྟོག་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ཕྲད
Chinese
我这样说。 佛陀的意旨是唯一正确的。 各自进入各自真实的境地。 观视那无可见、无散乱的法身。 安住于那无修持之行的禅定之中。 执持那无修、离修的自性。 进行那无迁越、无界限的修持。 追随那自显的唯一决断。 与那空性遍布的境地一同安住。 在无分别、遍净的虚空中显现。 安乐、离实的法性融入境地。 无造作的禅定是自显的境地。 无希求的禅修在虚空中显现。 无执著的观视远离境地。 无分别的法性清净无垢。 无疑惑的三身显现。 无执著的布施，即使散布于境地和事业，也已超越。 无垢的戒律完全清净。 无分别执著的忍辱显现在境地中。 舍弃犹豫的精进从本性中生起。 无间断的禅定，显现无边。 显现之身的智慧到达彼岸。 境与心皆无，安住于方便的本性中。 无希求的愿望在自身中获得。 无所缘的智慧 到达彼岸。 安住于无执著的力量中。 在无为圆满的地上完全证悟。 无散乱的法性深广无垠。 没有显现为一和多的禅定。 在自己的境地中与法性之母相遇。 以真实的威力进入佛陀的法身。 扩展，并且法身的光芒四射。 显现之力的生起在虚空中盘旋。 仅仅是这样，就消除了心中的疑惑。 这就是在自己的境地中，普贤王如来所开示的。 觉性的面容无碍，照亮十方。 觉性的法身没有大小。 觉性的显现没有方向和界限。 觉性的智慧在境地中显现。 觉性的种子没有增减。 觉性的自性没有证悟和未证悟。 觉性的法性没有我和我所。 觉性本身没有三时的动摇。 觉性的神变示现种种。 觉性的自性，唯一而不变。 觉性的自性，汇集于一个名称中。 觉性的事物，显现为法身和光明。 觉性的明灯与境地一同安住。 如果没有分别，就与法性的意义相遇。
English
Thus I speak. The Buddha's intention is the only correct one. Each enters their own realm of truth. One beholds the form of that which is invisible and free from distraction. One dwells in the state of samadhi, which is the very act of non-practice. One holds the essence of that which is non-meditation and free from meditation. One engages in the practice that is without transgression and free from boundaries. One follows the self-arisen, decisive uniqueness. One abides together with the all-pervading emptiness. In the sky of non-conceptual, all-encompassing purity, it dawns. Bliss, devoid of substance, the nature of reality enters the realm. The unfabricated samadhi is the realm of self-arisen appearance. The meditation without desire dawns in the sky. The view without attachment is separate from the realm. The nature of reality without conceptualization is clear of impurities. The three kayas appear manifestly, free from doubt. The generosity without clinging, even when scattered in realms and activities, is transcended. The discipline without impurity is completely pure. The patience without conceptual fixation appears in the realm. The diligence that has abandoned hesitation arises from within. The meditation without boundaries is boundless in appearance. The wisdom that has gone beyond, of the manifest form, is the perfection. Abiding in the nature of skillful means, without realm or mind. The aspiration free from desire is found within oneself. The wisdom without object Has gone beyond. Abiding completely in the power without grasping. Awakening completely on the ground of effortless perfection. The nature of reality without distraction is infinitely deep. There is no meditation that appears as one or many. In one's own realm, one meets the mother of reality. Through the power of truth, one enters the body of the Buddha. Expansion, and the rays of light from the body radiate. The arising of the power of appearance swirls in the sky. Just by being so, the doubt in the mind is dispelled. This is what Samantabhadra taught in his own realm. The face of awareness is unobstructed, illuminating the ten directions. The body of awareness has no large or small. The appearance of awareness has no direction or bias. The wisdom of awareness appears distinctly in the realm. The seed of awareness has no increase or decrease. The essence of awareness has no realization or non-realization. The nature of awareness has no I or mine. Awareness itself has no movement in the three times. The miraculous power of awareness shows all kinds of things. The essence of awareness is one and unchanging. The nature of awareness is gathered into one term. The entity of awareness dawns as body and light. The lamp of awareness abides together with the realm. If there is no conceptualization, one meets the meaning of reality.