Tibetan
འཇུག །མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལས་འདས། །ཀྱེ་མ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དྲི་མེད་བསམ་ལས་འདས། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད། །སྐུ་དང་འོད་ལྟར་སྣང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་མེད། །ཆོས་སྐུ་བརྗོད་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་དང་བྲལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པ་དངོས་བྲལ་སྐུ། །ཐེག་ཆེན་ཟུང་དུ་འདྲེལ། །ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྐུ། །བསམ་ཡས་བརྗོད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད། །སྣང་བ་ཀ་དག་སྐུ། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ། །གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་ཉིད། །ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འདོད། །ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐུ། །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ། །བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ། །ཡངས་དོག་གཉིས་དང་བྲལ། །གསལ་བའི་ཤེས་རབ་སྐུ། །སྣང་རུང་མིང་དང་བྲལ། །གཅོད་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ། །ངང་དུ་མ་ཡེངས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་སྐུ། །གཡེང་བའི་བདུད་དང་བྲལ། །དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་སྐུ། །ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་སྐུ། །མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྐུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ། །བརྟན་པ་རི་བོའི་སྐུ། །སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ། འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཐིག་ལེ་སྣང་བའི་སྐུ། །དབྱིངས་དང་ཡུལ་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་སྐུ། །ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ཨེ་མ་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེ། །གཏིང་གི་མུན་པ་སེལ། །རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །དཔེར་ན་རླུང་དང་མཚུངས། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་འདྲ། །མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་པས། །སོ་སོའི་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །མཐའ་ཡས་གཅིག་ཏུ་སྣང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། །གཅིག་དང་དུ་མར་མེད། །ས་དང་ལམ་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་འཛིན་ཆགས་བྲལ། །སྟོང་པ་བདག་མེད་སྐུ། །དབྱིངས་དང་རིག་པར་གསལ། །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་ནི། །དོན་གྱི་སྟོང་གསལ་ལྡན། །འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད། །ཡང་དག་མཐའ་ཡས་ཉིད། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །རྟོག་མེད་སྣང་བ་སངས། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཞོག །སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་སྐུ། །འཛིན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །རྟོག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤར་བ། །སྣང་སེམས་ཡུལ་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བྱུང་བས། །སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སེལ། །བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ལས། །རིག་པའི་སྐུ་བྱུང་བས། །རང་གསལ་གཞི་གནས་མི་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་བྱུང་འཛིན་མེད་སྐྱེས། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བས། །ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར། །ཡང་དག་རིག་སྐུ་ལས། །ཡེ་ཤེས་དོན་གསལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་འབྱུང་། །ཆོས་ལྔ་རང་སྣང་བས། །སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་བྱུང་། །དེ་ནི་མཁས་པས་ཐབས་སུ་བསྟན། །དེ་ལས་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ནང་མེད་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་བྱུང་བས། །འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཀུན་ལས་འདས། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་ ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཆིག་ཆོད་པ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་ལྟར་འཆར། །གསལ་བའི་ངང་ལས་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་ཀ་མ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱང་མཐའ་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་གསང་བར་དམ་པས་རབ་བསྔགས་པ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་གྱིས། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རྟོག་པའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ། །ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མཐའ་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཐ་སྙད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ལ། །དྲི་མའི་སྐྱོན་དང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད། །སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དངོས་པོ་བློས་བརྟགས་ཆོས་ཅན་དང་། །ངོ་བོ་རང་གནས་དགོངས་པ་གཉིས། །རྐྱེན་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བློ་ཡི་ཐེག་པ་གྲངས་མང་ཡང་། །དངོས་པོའི་དོན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་པས། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་གནས། །བྱས་པ་མ་ཡིན་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པར་བཤད། །རེ་རེ་ཉིད་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་
Chinese
入。 显现于和谐之境。 非造作，乃自然成就。 超越言语概念。 奇哉，真实无为唯一性。 犹如空中日出。 无垢超越思虑。 无始时间之初。 佛陀燃灯佛。 显现如身与光。 不在所知境中。 法身离言说。 报身离戏论。 化身离执取。 自性之身。 超越无思之境。 离思之实性身。 大乘双运。 内外一切之身。 超越事物之境。 空明觉性之身。 不可思议不可说。 金刚藏之身。 无有境与心。 显现本净之身。 远离生起之缘。 秘密真言善巧性。 视为一切之显现。 广大法性之身。 远离希冀与恐惧。 扩展虚空之身。 远离宽窄。 明晰智慧之身。 远离显现之名。 断除无碍之身。 自性不散明晰。 金刚持之身。 无碍周遍。 远离生死。 空性金刚之身。 无有边与中。 瑜伽义之身。 远离散乱之魔。 无相通透之身。 远离一切方分。 光辉炽燃之身。 远离相之法。 平等空性之身。 远离能取所取。 稳固山王之身。 远离舒卷。 普生虚空之身。 远离名言之法。 坚硬金刚之身。远离一切怖畏。 明点显现之身。 超越虚空与境。 金刚武器之身。 无碍周遍。 唉玛，显现大光明。 遣除深层黑暗。 觉性无有阻碍。 见义之精髓。 譬如相似于风。 法界离戏论性。 犹如天空云散。 具足五种特征。 故能领悟各自之义。 智慧自显现。 远离生起之方。 显现无边唯一。 胜义世俗二者。 非一与多。 无有地与道。 故智慧离执着。 空性无我之身。 显明于虚空与觉性。 佛陀之显现。 具足义之空明。 不变明点之身。 胜义不
English
Entrance. Appears in a harmonious realm. Not made, but spontaneously accomplished. Transcends words and concepts. Alas, the true, non-doing, one and only. Like the sun rising in the sky. Immaculate, beyond thought. At the beginning of beginningless time. Buddha Dipamkara (燃灯佛). Appears like body and light. Not in the realm of the knowable. Dharmakaya is beyond expression. Sambhogakaya is beyond elaboration. Nirmanakaya is beyond grasping. The Svabhavikakaya (Essence Body). Beyond the realm of non-thought. The body of reality free from thought. The Great Vehicle united in pairs. The body of all inner and outer. Beyond the realm of phenomena. The body of empty-clear awareness. Inconceivable, inexpressible. The body of Vajra Essence. Without duality of object and mind. The body of appearance, primordially pure. Free from the causes of arising. The skillful means of secret mantra. Considered the appearance of all. The body of vast Dharmata. Free from hope and fear. The body of expanding space. Free from wide and narrow. The body of clear wisdom. Free from names that can appear. The body of cutting through, unobstructed. Clear in nature, without distraction. The body of Vajradhara. Unobstructed, all-pervading. Free from birth and death. The body of empty Vajra. Without beginning or end. The body of the meaning of yoga. Free from the demons of distraction. The body of aimless transparency. Free from all directions and parts. The body of radiant splendor. Free from the laws of characteristics. The body of equal emptiness. Free from grasping and being grasped. The body of the stable mountain. Free from expansion and contraction. The body of the all-arising sky. Free from the laws of terminology. The body of hard, solid Vajra.Free from all fears. The body of thigle appearance. Beyond space and object. The body of the Vajra weapon. Unobstructed, all-pervading. Emaho, appearance, great light. Dispels the darkness of the depths. Awareness is unobstructed. Sees the essence of meaning. For example, similar to wind. Dharmadhatu is free from elaboration. Like clouds clearing from the sky. Possessing five characteristics. Therefore, the meaning of each is understood. Wisdom is self-appearing. Free from the direction of arising. Appears as infinite and one. Ultimate and relative, the two. Not one or many. Without ground or path. Therefore, wisdom is free from attachment. The body of emptiness, selflessness. Clear in space and awareness. The appearance of the Buddha. Possesses the empty clarity of meaning. The body of unchanging thigle. Ultimate unchangi
Chinese
无有错谬。 真实无边际。 无有方分和偏袒。 无念显现清净。 无有境心二元。 二身究竟圆满故， 安住于智慧之义。 空性法性身， 远离执着的方分。 从无念坛城中， 智慧身显现。 显现心境分离。 从金刚萨埵中， 化身之众出现故， 遣除有情之分别念。 从习气幻身中， 觉性之身出现故， 自明本住不思议，生亦无执而生。 从地界虚空中， 鲁古续显现故， 转变为一切之体性。 从真实觉性身中， 智慧之义明晰故， 生起瑜伽大义。 五法自显现故， 显现相遇合。 那是智者所教之方便。 彼之外无有如是说。 唉玛吙！ 内无内中智慧藏出现故， 生起之智慧超越一切显现。 将证悟之智慧转变为意义。 广大之身内外皆明晰， 三身之义究竟唯一决定。 从空性之状态中如身般显现。 从光明之状态中智慧平等圆满。 无有生灭之如意宝。 离心之法性自生。 胜义世俗二者亦离边。 诸佛秘密为圣者所赞叹。 觉性之王智慧日光， 遣除有情心之分别黑暗。 无碍光明之明灯远离一切思念。 一切智性具足法身之眼。 显现之智慧彻底断除分别边。 远离二名言之法身菩提， 无有垢染之过患和显现之分。 佛身之庄严美好， 转变为一切有情之显现。 法界未堕入方分故， 觉性之智慧处处显现。 以分别念衡量之有法， 和体性自住之密意二者， 非由因缘而处处显现。 心识之乘虽数量众多， 然未见事物之真实义。 显现之智慧无有方分故， 非是任何而任运成就。 非是分离而安住于一。 非是造作而离生灭。 彼亦说为见修行。 一一自体有三三， 即体性、定义、分类， 和相状三种。
English
Without error. Truly boundless. Without partiality or bias. Non-conceptual appearance is clear. Without duality of object and mind. Since the two bodies are perfectly accomplished, Rest in the meaning of wisdom. The empty Dharmakaya, Free from the side of grasping. From the non-conceptual mandala, The wisdom body arises. The appearance of mind and object is separate. From Vajrasattva, The assembly of emanations arises, Dispelling the conceptual thoughts of sentient beings. From the karmic traces of the illusory body, The body of awareness arises, The self-luminous ground is non-conceptual, even when born, it is born without grasping. From the element of space, The lineage of Lugu arises, Transforming into the essence of all. From the true awareness body, The meaning of wisdom is clear, Arising the great meaning of yoga. Since the five dharmas appear spontaneously, The appearance of encounter occurs. That is the method taught by the wise. It is said that there is nothing beyond that. Emaho! Since the treasure of wisdom arises from within the inner, The wisdom of arising transcends all appearances. Transform the wisdom of realization into meaning. The vast body is clear both inside and out, The meaning of the three bodies is ultimately and decisively determined. From the state of emptiness, it appears like a body. From the state of clarity, wisdom and equality are perfected. The wish-fulfilling jewel without birth or death. The nature of reality, free from mind, is self-existent. The ultimate and conventional truths are both free from extremes. The secret of the Buddhas is praised by the holy ones. The king of awareness, the sunlight of wisdom, Completely dispels the darkness of conceptual thought in the minds of sentient beings. The unobstructed and clear lamp is free from all thoughts. The omniscient one possesses the eye of the Dharmakaya. The wisdom of appearance completely abandons the extremes of conceptual thought. The Dharmakaya of enlightenment, free from dualistic terms, Has no fault of defilement or aspect of appearance. The beautiful adornment of the Buddha's body, Transforms into the appearance of all sentient beings. Since the Dharmadhatu does not fall into a direction, The wisdom of awareness appears everywhere. The phenomena measured by conceptual thought, And the essence of self-abiding intention, Appear everywhere, not due to conditions. Although the vehicles of mind are numerous, The true meaning of phenomena is not seen. Since the wisdom of appearance is without direction, It is spontaneously accomplished without being anything. It is not separate but abides as one. It is not created but is free from birth and death. That is also explained as view, conduct, and meditation. Each itself has three threes, Namely, essence, definition, classification, And three aspects.