Tibetan
ས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མེད། །དོན་དང་རྟགས་དང་ཐ་དད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་ཀུན། །གཅིག་གི་ངོ་བོར་མ་ཤེས་ན། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མེད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད། །རིག་པའི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཐུག་པ་མེད། །རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་འཆར། །རིག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་བློ་བསམ་མ་ངེས་པས། །དུ་མ་ཐ་དད་དག་ཏུ་རྟོགས། །གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད། །གཅིག་ལས་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རབ་ཏུ་བསྔགས། །རིགས་སྔགས་དང་ནི་གསང་སྔགས་དང་། །དེ་བཞིན་གཟུངས་སྔགས་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །མདོ་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དགོངས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད། །རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །ཀུན་གྱི་གསང་དོན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་བཞུགས་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་གནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་རབ་ཏུ་ཞུས་པ་དང་། །ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ རྩལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་། །གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཅས་པ་ཉོན། །མཚན་མའི་རྫོགས་ཆེན་ཚིག་གནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཆེན་ཚིག་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་དོན་བཀྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྫོགས་ཆེན་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་ལ། །བློ་དང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་ཐེག་པ་ནི། །འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འབྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པར་གསལ། །གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་སུ་མེད། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སོ། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་རབ་གནས་ན། །ཉམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་རིགས་རྣམས་ནི། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་མ་ཤེས་པར། །ཕྱོགས་གཅིག་དག་ལ་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་ན། །ཡོན་ཏན་སྐུ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉི་ཟེར་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཚིག་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དཔེར་ན་ཆུ་དར་འཐགས་པ་བཞིན། །ཆུ་ཉིད་བཀད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྤུན་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་རིག་འོད་གསལ་བས། །སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་ཅི་འཕྲོས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་གྲོལ། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་རྩི། །རྩི་བཏང་ནོར་གྱི་དབྱིག་འགྲུབ་ལྟར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ། །གདམས་ངག་དོན་གྱིས་ཐེབས་གྱུར་ན། །རིག་པའི་ རང་འོད་མཐོང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ས་དང་ལམ་དང་ཚོགས་མེད་པས། །བྱས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཚུལ་དྲུག་ལྡན་པས། །སྣང་བའི་རྩལ་ལ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་། །སྣང་བའི་ལམ་ལ་ལྔར་གནས་པས། །འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ལྔ་ལྟར་བྱུང་། །འཁྲུལ་པའི་དུས་ནི་གཅིག་ལྟར་འགྱུར། །གནས་པའི་དུས་ནི་གསུམ་ལྟར་གནས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་ལྟར་རྟོགས། །ལྡོག་པའི་དུས་ན་གསུམ་ལྟར་ལྡོག །སྣང་བའི་དུས་ན་ལྔ་ལྟར་སྣང་། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་གཅིག་ལྟར་གྲོལ། །དེ་ནི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་བྱུང་ས་མ་ཤེས་ན། །ཐ་མ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །བར་དུ་གནས་ས་མ་ཤེས་ན། །ཉམས་བླངས་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཐ་མའི་འགྲོ་ས་མ་ཤེས་ན། །རང་རིག་སྣང་བ་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྐྱལ་ས་མ་ཤེས་ན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན། །སྣང་བ་ཆ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་སྣང་བ་མ་ཤེས་ན། །གནས་སྐབས་བཞི་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཛོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རང་ཡུལ་མ་ཤེས་ན། །འཁོར་བ་དཔྱང་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར། །བདེན་པ་རྩེ་གཅིག་མ་ཤེས་ན། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །དེ་ནི་སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ།རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གསལ། །མ་རྟོགས་ཤེས་རབ་གཏིང་ན་གསལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་དཀའ། །དཔེར་ན་སྒྲིབ་ཤིང་ནོར་བུ་ལྟར། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི། །གཞི་ལ་གནས་དང་ལམ་ལ་འཆར། །དེ་བཞིན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའོ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན། །ནང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན། །ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་ རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་ནས། །བརྡོལ་ཏེ་དོན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ཆེ་ཆུང་ཚད། །རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་གནས། །རྩོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སེར་བཞིར་གནས། །ཆ་མཉམ་རྣམས་ལ་ཚོན་གང་ངམ། །མྱོས་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །བཀྲེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་རྟ་རྔ་ཙམ། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདའ་གང་ངོ་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོ་འདོམ་ཀྱང་གང་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཡུལ་རྣམས་ལ། །མ་བསྟན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་ལུགས་དྲུག་ལ་གཉེན་པོ་དྲུག །གཉེན་པོ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་རྣམ་དྲུག་གིས། །དེ་ཡི་རྩལ་ཉིད་འཇོམས་མ་ནུས། །ཡང་དག་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཉིད། །དུ་མར་སྣང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །སྣང་བ་ཐ་དད་གཞན་དུ་འགྱུར། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་པས། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཤིག་ཏུ་མེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །ཡེ་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་བས། །མུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ཟབ་པས། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་མཐོང་། །མུན་པ་སྣང་བའི་མཚམས་ཤེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་རིན་ཆེན་ལྟར། །རྙེད་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་གཉིས། །གཉིས་ཀས་ང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །རིག་པའི་དོན་ལ་མུན་སྣང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་རྟོགས་ཕྱིར། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡན། །རིག་པའི་སྣང་བ་རང་གསལ་བ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལས། །སོ་སོར་ འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་མུན་པའི་ཕྱོགས། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡི
Chinese
地基丝毫也不存在。 在意义、象征和差别上， 智慧的自性不会改变。 心的显现种种差别， 若不识为一的自性， 密咒道的根据便不存在。 觉性的智慧不会改变， 觉性的显现处处显现， 觉性的慈悲普及一切， 觉性的智慧没有边际， 觉性的行境随处显现， 无有先后同时显现。 觉性的显现唯一之中， 有情心识不定之故， 执着为众多差别。 若识为一的自性， 一切显现便能得见。 显现为一与二也是， 显示为有情自己的错乱。 佛陀自己的显现， 胜者说唯有一而无他。 所有密咒的意旨也， 如是了知便极赞叹。 种姓咒与密咒， 以及持明咒本身， 经的要义是这样宣说的。 佛陀燃灯佛也， 如此善加宣说其意。 觉性的实相是那样的， 是一切的秘密要义。 如是出自狮子力大圆满续中，显示狮子安住之方式的章节，即第九品。 之后，种姓之王与诸佛菩萨众等如是禀白道： “奇哉！奇哉！世尊普贤！ 请宣说自住大圆满的， 意义之相！” 如是恳切请问之后， 普贤狮子的 威力作答道： “奇哉！种姓的菩萨与， 连同主尊谛听！ 有相的大圆满词句处所， 真实的大圆满超越词句。 词句与文字的类别等， 是有情心识的显现。 那也是意义解释如下： 大圆满狮子奋迅中， 没有显现为有相的境， 然而在有情分别念上， 生起心识与境的显现。 唉玛吙！秘密的乘， 是极难出现的。 因此你等好好谛听！ 善巧方便的智慧身， 无有生起垢染而明澈。 无有秘密与非秘密二者。 种种变化的等持是， 秘密的坛城不可思议。 若于意旨之义善安住， 便会生起体验的等持。 诸佛
English
There is no ground at all. In meaning, symbol, and difference, The essence of wisdom does not change. The appearances of the mind, all different, If not recognized as the nature of one, The basis of the secret mantra path does not exist. The wisdom of awareness does not change, The appearances of awareness appear everywhere, The compassion of awareness pervades all, The knowledge of awareness is boundless, The field of awareness appears in every way, Appearing simultaneously without before or after. In the single appearance of awareness, Due to the uncertainty of sentient beings' minds, They grasp at many differences. If one recognizes the nature of one, All appearances will be seen. The appearance as one and two is also, Shown to be the confusion of sentient beings themselves. The appearance of the Buddhas themselves, The Victorious Ones say there is only one, no other. The intention of all secret mantras also, If understood in this way, is greatly praised. Seed mantras and secret mantras, And also from the vidyā mantras themselves, The essential meaning of the sutras is explained in this way. The Buddha Dipamkara also, Explained his intention in this way. The reality of awareness is such, It is the secret essence of all. Thus, from the Great Perfection Tantra of Lion's Might, the ninth chapter, which shows the intention of the way of abiding as a lion. Then, the King of Lineages, together with all the Buddhas and Bodhisattvas, spoke as follows: "Kye! Kye! Blessed One, Samantabhadra! Please speak of the aspect of the meaning of the Great Perfection of self-abiding!" Having requested in this way, Samantabhadra's lion- Like power replied: "Kye ma! Bodhisattvas of the lineage, and, Together with the main lord, listen! The place of words of the Great Perfection with signs, The true Great Perfection is beyond words. The categories of words and letters, Are the appearances to the minds of sentient beings. That is also explained as follows: In the Great Perfection Lion's Play, There is no object appearing as a sign, However, in the conceptual mind of sentient beings, The appearances of mind and object arise. Emaho! The secret vehicle, Is very difficult to arise. Therefore, listen well! The wisdom body of skillful means, Is clear without the stain of arising. There is no secret and non-secret duality. The samadhi of various transformations is, The secret mandala is inconceivable. If one abides well in the meaning of the intention, The samadhi of experience will arise. All the Buddhas
Chinese
是意的旨意。下乘的种姓们，不了解自显定，安住在某一处。大智慧的显现，不是朝向一方就能成就的。譬如珍宝一般，生出无尽的功德。同样，如果见到觉性的身，功德身不可思议。诸佛的五种智慧，如阳光般普照。显现与不显现，超越言辞。如果领悟觉性智慧的意义，轮回的痛苦无论有多少，全部在自显中解脱。譬如织造水绸，水本身就是丝线的自性，以各种方法交织成束。同样，自明光明的觉性，无论显现出何种相状，全部在自己的本性中解脱。譬如点金术的药，涂上药就能成就金子的精华一样。觉性的智慧在自显中，如果诀窍的意义得以印证，见到觉性的自光，就能成就伟大的意义。因为没有地、道和聚，不是通过作为就能见到的。智慧生起的方式具备六种，显现的力量也显现为六种。显现的道安住于五种，进入的道也显现为五种。迷惑之时，显现为一种。安住之时，安住为三种。证悟之时，证悟为两种。返回之时，返回为三种。显现之时，显现为五种。解脱之时，解脱为一种。这是安住的智慧。如果最初生起之处不了解，最终会变成返回的过失。如果中间安住之处不了解，修习会变成片面的空性。如果最终去往之处不了解，自明显现会变成空性。之后，如果运送之处不了解，觉性的智慧会变得粗钝。如果对这些没有区分，显现会变得无法分辨。如果不了解自己的显现，会在四种状态中返回。如果不了解显现的生起方式，智慧母子会混淆。之后，如果不了解自己的家园，轮回的悬索会断裂。如果不了解唯一的真谛，会对自显的境产生怀疑。这是显现的生起方式。唉玛吙！证悟的智慧在虚空中明亮，未证悟的智慧在深处明亮。智慧与觉性完全清净，觉性的智慧难以证悟。譬如
English
It is the intention of the mind. Those of the lower vehicle lineages, without understanding self-appearing samadhi, abide in one particular place. The very appearance of great wisdom is not accomplished by looking in one direction. Like a precious jewel, inexhaustible qualities arise. Likewise, if one sees the body of awareness, the qualities of the body are inconceivable. The five wisdoms of the Buddhas radiate like sunlight. Appearance and non-appearance are beyond words. If one realizes the meaning of the wisdom of awareness, all the sufferings of samsara, however many there may be, are liberated in self-appearance. Just as silk is woven from water, water itself is the nature of the threads, and it is spun into bundles by various methods. Likewise, with the self-aware clear light, whatever diverse signs may arise, all are liberated into their own essence. Just as with the elixir that transmutes into gold, when the elixir is applied, the essence of gold is accomplished. When the wisdom of awareness is imprinted with the meaning of the instruction in self-appearance, by seeing the self-light of awareness, great meaning is accomplished. Because there is no ground, path, or gathering, it will not be seen by doing. Because the way wisdom arises is endowed with six, the power of appearance arises as six. Because the path of appearance abides in five, the path of entering arises as five. The time of delusion becomes like one. The time of abiding abides as three. The time of realization is realized as two. The time of returning returns as three. The time of appearance appears as five. The time of liberation is liberated as one. That is the wisdom of abiding. If one does not know the first place of arising, the last will become the fault of returning. If one does not know the place of abiding in the middle, practice will become a one-sided emptiness. If one does not know the final place of going, self-aware appearance will become emptiness. After that, if one does not know the place of transporting, the wisdom of awareness will become dull. If one does not know the distinctions in that, appearance will become indistinguishable. If one does not know one's own appearance, one will return in the four states. If one does not know the way appearance arises, the wisdom mother and child will be confused. After that, if one does not know one's own homeland, the hanging rope of samsara will be cut. If one does not know the single truth, one will have doubts about the object of self-appearance. That is the way appearance arises. Emaho! The wisdom of realization is clear in the sky, the wisdom of non-realization is clear in the depths. Wisdom and awareness are completely pure, the wisdom of awareness is difficult to realize. For example,