Tibetan
ས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་དབྱིངས་རིག་མ་གཉིས། །ཐང་ལ་བཏོན་ན་རང་ལུས་འཕེལ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་རང་སྣང་ནམ་མཁར་ཕྱུང་བའོ། །ལ་སོགས་ རྣམས། །ཕྱགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་དྲན་བསམ་རྒྱུན་བཅད་གསུམ་པོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་སངས་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་དུར་བཅུག་ཡེ་ཤེས་ན། །རང་རིག་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམས་མེར་ཡེ་ཤེས་བསྲེགས་ཆུར་བདེ་ཆེན་ཕོ་ན། །རང་གི་རིག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དྲན་རྟོག་འཆར་སྒོ་གཅིག་ཏུ། །དྲན་རྟོག་མེད་བསྒྲལ་ན་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར། །བེམས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དོན་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱིར། །རང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྲོག་རང་གིས་བཅད་བྱས་ན། །རང་རིག་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་རང་རིག་རྟོགས་ལ་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་ན། །རང་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་བསུ་ལ་འཕྲིག་མེད་པ་ལྷ་ཚོགས་བཙོན་དུ་བཟུང་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་བྱས་ན། །བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པས་ན། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །རང་རིག་བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་གཟུང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡ་ཕྲལ་ན། །རང་དོན་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར། །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་འབྲས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་པ་ན། །མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །གསད་གཅད་ལས་རྣམས་བྱས་ པས་ན། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཆེ། །རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །
Chinese
此乃。 与智慧身不分离， 因为存在于血脉中。 产生身命的父母明妃二者， 若置于平地则自身增长， 因为与智慧境相遇。 佛塔神殿自显于虚空。 等等。 将彼等扫除倾倒入大海， 则能见到真义之精髓。 因为明灯于虚空中明亮。 若将三宝忆念思维修断置于背后， 则将能见到一切刹土。 因为具有三身显现。 若将五毒诛杀佛陀后埋葬于智慧中， 则将证悟自明自显。 因为诸元素回归自身。 若将所执之法以火焚烧于智慧中，于水中倾注大乐， 则将证悟自之觉性。 因为于智慧之义理中思择。 若将一切有情之时忆念分别念头显现置于一处， 若诛杀无忆念分别念，则一切显现错乱皆成空。 不会变成顽石，因为觉性无分别念本身，慈悲之义未曾止息。 若以自手斩断自之能所执之命， 则自之觉性将与境相遇。 因为明灯以五光庄严。 若于生起自明觉性证悟时，将一切九有摄集， 则自身将具足力量。 因为智慧无有贪执。 若于明点迎请时，无有阻碍地将诸天众囚禁， 则一切悉地将临近。 因为觉性周遍广大。 若斩断心要之命脉， 则一切生起次第将显现。 因为觉性远离勤作修持。 因为于积聚无有积聚， 故一切布施将圆满。 因为自之觉性远离取舍。 若将方便能所执与智慧分离， 则一切自利将获得。 因为觉性赤裸存在。 因为因明觉性之果颠倒先后， 故将获得无生。 因为非由因而生。 若从根斩断阿赖耶识， 则将现证成佛。 因为法身本初清净。 若行杀害断除等事业， 则一切善业将增长。 因为觉性远离命。 自显智慧证悟之方式即是如此。 唉玛吙！显现之智慧光明广大， 离念之智慧远离方所。
English
This is it. Inseparable from the wisdom body, because it exists in the lineage. The two consorts, father and mother, who generate life, if placed on the plain, the body will grow, because it encounters the realm of wisdom. The stupa and temple appear spontaneously in the sky. Etc. If these are swept away and poured into the ocean, then the essence of true meaning will be seen. Because the lamp is clear in the sky. If the Three Jewels, remembrance, thought, and continuity, are placed behind, then all realms will be seen. Because there is the appearance of the Three Bodies. If the five poisons are killed and the Buddha is buried in wisdom, then self-awareness and self-appearance will be realized. Because the elements return to themselves. If the apprehended dharma is burned in the fire of wisdom, and great bliss is poured into the water, then one's own awareness will be realized. Because it is contemplated in the meaning of wisdom. If all sentient beings' time, memory, thoughts, and appearances are placed in one place, if memory and thought are killed, then all appearances and delusions will become empty. It will not become a stone, because awareness itself is without thought, and the meaning of compassion has not ceased. If one's own grasping and clinging to life are cut off by one's own hand, then one's own awareness will meet with the object. Because the lamp is adorned with five lights. If, when arising, self-awareness is realized, and all nine possessions are gathered, then one will be endowed with strength. Because wisdom has no attachment. If, when inviting the bindu, the assembly of deities is imprisoned without hindrance, then all siddhis will be near. Because awareness is all-pervasive. If the lifeline of the heart is cut off, then all generation stages will be clear. Because awareness is free from effort and practice. Because there is no accumulation in accumulation, therefore all generosity will be perfected. Because one's own awareness is free from abandonment. If the means of grasping and clinging are separated from wisdom, then all self-interest will be obtained. Because awareness exists nakedly. Because the result of the cause of awareness reverses the beginning and the end, therefore unborn will be obtained. Because it is not born from cause. If the alaya is cut off from the root, then enlightenment will be manifested. Because the Dharmakaya is pure from the beginning. If actions such as killing and cutting are done, then all virtues will increase. Because awareness is separated from life. The way to realize self-appearance and wisdom is just like that. Emaho! The wisdom of appearance is vast and clear, The wisdom free from thought is free from direction.
Tibetan
རྫོགས་ཆེན་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་བལྟ་བའི་དཔེར་མཚོན་ནི། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིངས་དང་མཚུངས། །ཐེག་པའི་རང་སྐད་གྲངས་མང་ཡང་། །དཔེར་ན་སེང་གེ་ཝ་སྐད་འདོན་དུས་མགྲིན་པ་ཡེ་ནས་ཡངས། །ཝ་སྤྲེ་སེང་སྐད་འདོན་དུས་མགྲིན་པ་ཡེ་ནས་དོག །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་འདོན་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད། །འོག་མས་རང་རིག་བསྟན་དུ་ལྟ་བ་ཡེ་ནས་དམའ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐའ་ནི། །མཐར་ཐུག་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལ་རྩི་ཡིས་ཐེབས་གྱུར་ན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །དེ་ནས་རང་སྣང་བལྟས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འགུལ་ལམ་འཕྲིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །ལྟེམ་བཞིན་པ་དང་མེར་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་བལྟས་གྱུར་ན། །འགྲོ་འོང་མ་ཡིན་འོད་སྣང་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་བལྟས་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཐོང་། །དེ་ལ་ཡང་དག་བལྟས་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡེངས་ན། །འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བའོ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ནས། །ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཡི་མིག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་ལྟར། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ། ། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ན་ཆུང་གཞོན་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལ། །རང་གི་བཞིན་སྣང་མཐོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་རུ་གསལ། །རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་དག་པས་མངོན་དུ་གསལ། །རང་གི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དུས་ན་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །མཐོང་བའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཆེ། །གོ་བའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཆེ། །སྣང་བ་མཐོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཆེ། །རང་རིག་གཅིག་པུ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རང་སྣང་འོད་
Chinese
大圆满秘密智慧，是所有之顶峰。大圆满见之譬喻，犹如大鹏鸟翱翔于空。宗派之自语虽多，譬如狮子发狐狸之声时，喉咙原本宽广。狐狸猿猴发狮子之声时，喉咙原本狭窄。大圆满发自语，能示自明智慧。下者示自明，见解原本低下。大圆满之究竟义，是显示最终之觉性。此亦如此宣说，自显觉性之事物，处于智慧金刚链中。譬如鸟类飞翔迅速，刹那间周遍。若以草药触及，则如野兽般迅速。若不散乱于义，则如蜜蜂围绕花蜜。若观自显，则如海市蜃楼。若不散乱于义，则如微动或闪烁。若不散乱于其义，则如闪耀或燃烧。若极度观看，则见无来去之光明。若观看其义，则见空性明点之灯。若于此如实观看，则见具身之明点。若于此不散乱，则见错觉为报身。所有身之显现，皆如幻如虹。若于此极度稳固，则无昼夜之分，譬如母豺之眼，无昼夜之别，自显坛城亦如是。 所有身之显现，非是境之显现，譬如年轻少年，于明镜之清晰特性中，见自身之容颜，如是法性境之虚空中，觉性之显现明了为身。见自之本性，非在于境，以清净之专注而显现。具自之坛城与眷属，智慧义中虽无境，然于有情时显现为境。见之时，证悟大。解之时，安乐大。见显现时，体验大。自明独一为友之至上。因不在显现之境中，故于金刚链中，部分身不可思议。于自生法界之灯中，自显光芒。
English
The secret wisdom of Dzogchen is the pinnacle of all. The example of the Dzogchen view is like a great garuda soaring in the sky. Although there are many self-languages of vehicles, for example, when a lion makes the sound of a fox, its throat is naturally wide. When a fox or monkey makes the sound of a lion, its throat is naturally narrow. By uttering the self-language of Dzogchen, it reveals self-knowing wisdom. Those below have a view that is inherently low in demonstrating self-knowing. The ultimate meaning of Dzogchen is to show the ultimate awareness itself. This is also taught as follows: that which is self-appearing awareness abides in the lineage of wisdom. For example, like a bird flying swiftly, it pervades everywhere in an instant. If it is touched by medicine, it becomes as fast as a wild animal. If one is not distracted from the meaning, it is like a bee circling nectar. If one looks at self-appearance, it becomes like a mirage. If one is not distracted from the meaning, it becomes like a movement or a flicker. If one is not distracted from its meaning, it becomes like a shimmer or a flame. If one looks very closely, one sees light that does not come or go. If one looks at its meaning, one sees the lamp of the empty thigle. If one looks at it correctly, one sees the thigle with the body. If one is not distracted from that, one sees illusion appearing as the Sambhogakaya. All those appearances of the body are like illusions and rainbows. If one becomes very stable in that, there is no day or night, like the eyes of a female jackal, there is no day or night, the self-appearing mandala is the same. All those appearances of the body are not appearances of objects, for example, like a young boy seeing his own face in the clear nature of a mirror, in the same way, in the sky of the nature of reality, the appearance of awareness is clear as the body. Seeing one's own nature is not in the object, but it is clearly manifested by pure focus. Although there is no object in the meaning of wisdom, with one's own mandala and retinue, it appears as an object at the time of sentient beings. At the time of seeing, realization is great. At the time of understanding, bliss is great. When appearance is seen, experience is great. Self-knowing alone is the supreme friend. Since it is not in the realm of appearance, the part of the body is inconceivable from the Vajra Garland itself. In the lamp of the self-born realm of reality, self-appearing light.