Tibetan
། །ཤེས་རབ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཤེས་རབ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྤྲད་བྱས་ཏེ། །མཱུཾ་དང་ཨ་ནི་རབ་ཏུ་བསམ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་བསྟན། །བསྟེན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ནི་བསམས་པས་འགྲུབ། །ཡང་ན་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ནི། །གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །སྒྲོལ་བའི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །དག་པའི་ལམ་ལྔར་སྒྲོལ་བ་དང་། །མཚན་མར་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བསྒྲལ་བའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བའོ། །དེས་ནི་སྒྲོལ་བའི་ཡན་ལག་བསྟན། །བྱང་སེམས་དཀར་དང་དམར་བ་ཡང་། ། བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །བསྟེན་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པའོ། །བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །གསང་བའི་གནས་དང་ལྕེ་སྟེངས་སུ། །དེ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་དག །པདྨ་དག་ལ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། །རབ་ཏུ་གཞིབས་པས་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སྣོད་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དག་ཏུ་གདགས། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བཅངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པ་བསྟན་པ་ནི། །བུ་མཆོག་དད་དང་ལྡན་པ་ཞིག །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དག་ནས། །ལྕེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བླང་པར་བྱ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་མ་གས་པས། །བླངས་ཏེ་རང་གིས་བཏུང་བར་བྱ། །དེས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་དབང་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོ་གཉིས་གསལ། །ཤེས་རབ་སེམས་མ་ཡུམ་དང་ནི། །ཐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད། །འདི་ཡིས་ཡང་དག་དོན་ཆེན་འབྱུང་། །མུན་པ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་། །སྣང་བ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་གསལ། །མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་ནི། །རང་རིག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྟོན། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། །སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་དང་། །སེམས་ཉིད་རིག་པར་དབང་བསྐུར་དང་། །རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་བསྟན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་། །མུན་པ་སེལ་བ་སྣང་བ་སེམས་ལས་ཡང་བྱུང་ལྔ་རུ་བསྐུར། །མུན་པས་མྱོས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྣམ་གཉིས་ལ། །བཅོས་མེད་ནམ་མཁའི་ ངང་དུ་བསྐུར། །མགྱོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡང་། །དོན་ལ་སྤྱོད་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ། །སྣང་བ་རྟོགས་བྱེད་རྩ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་དུ་བསྐུར། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ནི། །སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །རྣམ་རྟོག་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྣ་དགུའི་བཞེད་གཞུང་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་གསང་བར་དབང་བསྐུར་བྱ། །རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དབང་བསྐུར་ནི། །བློ་དང་དངོས་པོའི་སྣང་བ་རྣམས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཏང་གཞག་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་སྣང་ཆེན་པོའི་དབང་། །གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ངོ་བོ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་པས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འདོད། །སྒྲ་ཚིག་མིང་ལ་མི་གནས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདོད། །དེ་ནི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཡོངས་རྫོགས་སོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །བསྐུར་བའི་དུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་རྫོགས་སོ། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ཡོངས་རྫོགས་ནི། །རིག་པ་བྱ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས། །སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །བཅས་ཏེ་མཁའ་ལ་གསལ་བ་དང་། །རིག་པའི་ངང་དུ་འབྱུང་བ་རྫོགས། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས། །རང་སྣང་མཁའ་ལ་གསལ་བའོ། །བསྐུར་བའི་དུས་ན་རྫོགས་པ་ནི། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གདམས་ངག་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་གྱུར་ན། །རང་གི་སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི། །དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དབང་བསྐུར་རྫོགས། ། ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རང་རིག་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་ནི། །དུས་དུས་ཚོད་མཚན་མ་ཡང་བྱུང་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་ཤར་བ་ནི། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་རྫོགས་ལུགས་སོ། །འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་ལུགས་ནི། །དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པ་གསུམ། །དེ་ལས་མུན་པ་ལྔའམ་དྲུག །དེ་བཞིན་མུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའོ། །སྣང་བ་ལྔ་ཡིས་ངོ་བོར་བསྒྲིབས། །རང་སྣང་རྫོགས་པས་མུན་པ་སངས། །དེ་བཞིན་བསྐུར་བའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རང་རིག་ཡེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ནི། །རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་ཉིད། །ཡེ་ནས་ཀུན་ལ་གནས་པས་ན། །དེ་ལས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་མེད་པས། །རང་སྣང་བཞི་རྫོགས་དབང་དུ་བཤད། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་མཆོག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་སྣ་ཚོགས་རོལ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་སོ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་རྫོགས་ནི། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་དང་། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་རྣམས། །རྟོག་མེད་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྙེད་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །སྣང་བ་སྒྲོན་མར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དག་ཏུ་བསྟན། །ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣང་བའི་རང་རྐྱེན་ངོས་བཟུང་བས། །ཤེས་རབ་ལྔ་ཡིས་མ་ཆོད་ན། །མུན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བའི་རང་རྐྱེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དུག་རོ་རྣམས། །རང་གདངས་ལྔ་ཡི་སྣང་བའོ། །སེམས་དང་བག་ཆགས་སྣང་བ་ཡང་། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབང་དུ་བཤད། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །མ་འགགས་ཞེན་མེད་དབང་དུ་བཤད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ ཆོས་སྐུ་ནི། །བག་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བཤད། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཤད། །དེས་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །སྣང་བ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་ལྔ་ཉོན། །གསང་བའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །བདག་གིས་དྲི་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་རིག་གསང་བའི་ཆོས་རྗེ་ལ། །དེ་ལྟར་བགྱིའོ་བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
智慧心母之手印。显现增长之手印，乃秘密方便之支分。智慧心母之手印，手指尖端相触碰，猛（藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：猛）和阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）应善加观想，此即手印之所示。仅是依止之所示，灌顶事业开始时，智慧之母观想即可成就，或者仅是依止即可成就。结合之支分所示，乃如上广说之内容。解脱之支分如下：心中所生之分别念，于法界中解脱，五根之神变，于清净五道中解脱，显现为相之诸元素，于清净刹土中解脱，五种烦恼本身，亦于五种智慧中解脱。轮回之痛苦有多少，皆于清净刹土中解脱。此乃解脱之支分所示。白菩提心与红菩提心， 乃灌顶之所示，以及依止之时所示。灌顶之所示，于秘密处与舌尖之上，彼亦需具足苦行者，于莲花上安放嘴唇，充分吮吸即可获得灌顶。依止之所示，五种甘露于清净器皿中，与菩提心一同混合，置于颈部或腋窝处，修行者应恒常佩戴，佩戴则成就迅速降临。苦行之能力所示，具足信心之殊胜之子，于父母结合之间，以舌充分接受，或者以未破损之镜子，接受后自己饮用。此乃苦行成就之来源。显现被掌控后，将能得见智慧坛城。由此获得一切殊胜灌顶，未解脱者亦得解脱。无二之生起所示，方便与智慧二门显明，智慧心母与佛母，方便之勇士二者无二。以此将生起真实大利益，六暗之处，亦将被五光充分照亮。从无造作之智慧中产生，因此是无二之所示。唉玛吙！圆满之大灌顶，指示自明本基之状态。彼亦详细解说，显现灌注于心中。
English
The wisdom mind mother's mudra. The appearance-increasing mudra is a branch of secret means. The wisdom mind mother's mudra is made by touching the tips of the fingers together. Mūṃ (藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：Mūṃ) and A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) should be well visualized. This is the mudra itself as shown. Showing only the reliance is when engaging in the work of empowerment. The wisdom mother is accomplished by contemplation, or it is accomplished by mere reliance. Showing the branch of union is as explained above in detail. The branch of liberation is as follows: Whatever thoughts arise in the mind are liberated in the realm of Dharma. The miracles of the five senses are liberated in the five pure paths. The elements that appear as signs are liberated in the pure realm. The five kinds of afflictions themselves are also liberated in the five kinds of wisdom. All the sufferings of samsara are liberated in the pure realm. This shows the branch of liberation. White and red bodhicitta also, It is shown as empowerment itself, and it is shown at the time of reliance. Showing as empowerment itself is in the secret place and on the tip of the tongue. That also requires a ascetic who has vows. By placing the lips on the lotus and sucking thoroughly, empowerment will be obtained. Showing as reliance itself is the five nectars in pure vessels. Mix them together with bodhicitta and place them on the neck or armpits. The practitioner should always wear it. If worn, accomplishments will come near. Showing the power of asceticism is an excellent child with faith. From between the union of father and mother, take it with the tongue. Or with an unbroken mirror, take it and drink it yourself. This is the source of ascetic accomplishment. When appearances are brought under control, the mandala of wisdom will be seen. By this, all supreme empowerments are obtained. Those who are not liberated will be liberated. Showing the arising of non-duality is that the two doors of means and wisdom are clear. The wisdom mind mother and the mother, the hero of means are not two. By this, a great and true benefit will arise. Even the six dark directions will be illuminated by the five lights. Because it arises from uncreated wisdom, therefore it is the teaching of non-duality. Emaho! The great empowerment of complete perfection shows the state of self-awareness as the basis. That is also explained in detail, the appearance is empowered into the mind.
Chinese
以及，心性觉性之灌顶，觉性法性之灌顶。示现体性、定义、差别。显现灌顶于心者，极粗五者亦，遣除黑暗，显现从心所生，灌顶为五。为黑暗所迷之六者，作甘露滴之灌顶。极秘密之二者，灌顶于无造作之虚空状态中。迅速成办之四者亦，以于义利受用之四者，圆满灌顶坛城。显现觉悟之根本，灌顶于空性光明之状态中。心性觉性之灌顶者，种种觉性之体性，灌顶为化身自性。分别思择者亦，作平等不杂之灌顶。九种见解之种种，灌顶于大乘秘密中。觉性法性之灌顶者，心识与事物之显现，灌顶为空性。二取之诸法，作无取舍之灌顶。智慧境相大灌顶，于地基如是安住。示现体性如是者，觉性之体性无分别故，许为自明光明之体性。不住于声音词语名称故，许为空性之体性。远离能作所作二者之故，许为离执著之体性。彼乃示现体性也。示现定义如是者，以一切圆满故，为完全圆满。以四种差别示现。显现境之完全圆满，灌顶之时完全圆满，自明智慧完全圆满，证悟之时完全圆满。显现境之完全圆满者，觉性无能作所作二者，二灯之显现，以及于虚空明亮，觉性之状态中生起圆满。显现之智慧与境相遇合之后，自显现于虚空明亮。灌顶之时圆满者，自之觉性智慧，若以口诀意义解脱，见自之明灯，智慧显现生起者，清净一方灌顶圆满。 离相之坛城自性，自明于身圆满者，时时分分征相亦生起自性
English
And, the empowerment of mind-nature awareness, the empowerment of awareness-dharmata. Showing the essence, definition, and distinctions. The empowerment of appearance into mind is: Even the five very coarse ones, dispelling darkness, appearances arising from the mind, empower as five. For the six who are intoxicated by darkness, perform the empowerment of nectar drops. For the two very secret ones, empower into the state of unfabricated space. The four that accomplish quickly, also, with the four that utilize meaning and benefit, complete the empowerment mandala. The root that realizes appearances, empower into the state of emptiness and clarity. The empowerment of mind-nature awareness is: The essence of various awarenesses, empower as the nature of emanation. Those who discriminate and analyze, also, perform the empowerment of equality and non-mixture. The various views of the nine vehicles, empower into the secret of the Great Vehicle. The empowerment of awareness-dharmata is: The appearances of mind and objects, empower into emptiness. All the phenomena of the two labels, perform the empowerment without acceptance or rejection. The great empowerment of wisdom's object-appearance, abides thus on the ground. Showing the essence is like this: Because the essence of awareness is non-conceptual, it is considered the essence of self-luminous clarity. Because it does not abide in sound, words, or names, it is considered the essence of emptiness. Because it is separated from the two, doer and deed, it is considered the essence of non-attachment. That is the showing of the essence. Showing the definition is like this: Because all is complete, it is completely complete. It is shown with four distinctions. The complete completion of the appearance-object, the complete completion at the time of empowerment, the complete completion of self-luminous wisdom, and the complete completion at the time of realization. The complete completion of the appearance-object is: Awareness, the two without doer and deed, the appearance of the two lamps, and being clear in the sky, the arising in the state of awareness is complete. After the wisdom of appearance meets with the object, self-appearance is clear in the sky. The completion at the time of empowerment is: One's own wisdom of awareness, if liberated by the meaning of the instructions, seeing one's own lamp, the arising of wisdom-appearance, the empowerment of one pure aspect is complete. The mandala itself, free from grasping, the self-luminous completion in the body is: The signs of time and season also arise naturally.