Tibetan
དས་མི་ཤེས་གཏི་མུག་གིས།། ངོ་མི་ཤེས་པ་ཕྲད་པ་འདྲ།། ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་རྟོག་པ་ནི།། ལྷ་མི་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་བཅིངས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ།། རྟོག་པ་མང་བས སྤྱོད་པ་ཡེངས།། རྨ་བྱས་མདངས་ལ་བལྟ་བ་འདྲ།། ཆོས་བརྒྱད་དམ་པར་བལྟ་བ་དེ།། བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ།། དམ་པར་ཞེན་པའི་བློ་འཛིན་པས།། རང་རྒྱུད་གོལ་ས་ཡིན་པར་ངེས།། བུ་གཅིག་པ་ཡི ཕ་མ་འདྲ།། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་མི་འཇིགས་པའི།། མ་རིག་བླུན་པོ་ཞེ་སྡང་ཅན།། གཟུང་འཛིན་འདི་ཡི་རྟོག་པས་ཕུང།། ཕྱི་མ་དམྱལ་བས་མི་འཇིགས་པས།། རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བའི་གཤེད་མ་འདྲ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི སྙིང་པོ་ཉོན།། སྤོང་སྡུད་ཞེན་པ་དེ་དག་ཀྱང།། གཞི་ལ་མེད་པར་མ་ཤེས་པས།། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་ཕྱིར།། སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་གོལ་སར་གསུངས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ།། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ནི།། སྟེང་འོག་བར་གྱི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྟེང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུར་གཅིག། བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས།། འོག་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་དབྱིངས།། གཅིག་ལ ཐ་དད་ངོས་ཟིན་ན།། འགལ་བ་མེད་དེ་ཀུན་ཀའི་དབྱིངས།། ད་ལྟ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། མི་བརྟག་མི་གཟུང་མི་འབྲང་བར།། སྒོ་ལྔ་མི་དགག་རང་ཡིན་ལ།། རིག་པ་གང་དྲན་དབྱིངས་ནས་འཕྱོ།། གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་ལ་ཡང།། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རིག་པ་དངོས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡི།། གནས་ནི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་འཕྱོ།། ཡིན་དང་མིན་གྱིས་ཅི ཞིག་བྱ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དེ་ལ་གདགས།། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་གཞི་མི་འགྱུར།། བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས། གོལ་མེད་སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རིག་པ་མ་བསླད་ཆོས་སྐུ་ཡི།། རང་བཞིན་ངོ་བོ ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་མེད།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དེ་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བསྒོམ་སྒྲིན་སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏགས་པ།། ཀུན་བཟང་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས།། རི་པོ་ཏ་ལའི་ཉི ཤར་འདྲ།། དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དང།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཨ་དང་འདྲ།། དེ་ཡི་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི།། རང་བྱུང་འཁོར་བར འཁྱམས་མ་མྱོང།། དེ་རྟོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང།། མཐའ་བྲལ་མངོན་གྱུར་བདེན་པ་མཐོང།། དེ་ཡི་ལྡོག་ཐབས་ངེས་པ་ནི།། མཐུན་དང་མི་མཐུན་གཉིས་ལོག་པས།། གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར།། སེམས་ལས མ་བྱུང་ཆོས་སྐུར་གསུངས།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ནི།། གང་དང་འདྲ་མེད་ཡིན་པ་མེད།། ཡིན་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ།། དེ་ཡི་དོན་ཀུན་གནས་པའི་དོན།། དེ་ཕྱིར་འབྲལ་བ་མེད་པའི་མཆོག། ལ་བཟླས་སྤང་བླང མེད་ཤེས་པས།། སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་དག། དེ་ཕྱིར་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་འགྲུབ།། ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་ངང།། རང་བྱུང རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དཔེ་བཞིན་དུ།། དོན་ཀུན་དུས་གཅིག་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་མ་བསླད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད པའོ།།།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡངགསུངས་པ།། མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་བསྟན་པའི་དོན།། དང་པོ་ཀུན་གཞི་ཤན་ཕྱེ་ལ།། བར་དུ་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ།། ཐ་མ་ལ་ཟློས་བདེན་པ་མཐོང།། དེ ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དང་པོ་རང་རིག་ཀུན་གཞི་ནི།། སྔ་ཕྱི་རྟོགས་དང་ཆོས་སྐུ་རུ།། ལུང་ལྡན་བླ་མས་ཤན་ཕྱེ་ལ།། ཐ་མས་བརྟེན་བཅས་མ་བསྒྲིབས་པའི།། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། གོལ་ས བཞི་ཆོད་གདེང་དང་ལྡན།། དེ་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ངེས་པ་རྙེད།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་དེ།། ངོ་ཤེས་དོན་དང་འབྲལ་མེད་ཕྱིར།། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དག བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི།། གསལ་བ་མི་རྟོག་མི་གཡོ་བ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ནི།། རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་དག་རྩ་བ་མདོར་བསྡུ་ན།། སྒོ་ལྔ་གསལ་བ་མར་མེ་འདྲ།། རིག་པ་མི་གཡོ་མཚོ གཏིང་འདྲ།། མི་རྟོག་བྱ་བ་བཏང་བ་འདྲ།། དེ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས།། གང་མཐོང་དྲན་པ་མ་འཁྲུལ་བ།། ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་དོན་ལྡན་པས།། དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། མ་འདུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང མེད།། ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་དོན་བསྟན་ན།། ལུས་ངག་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར།། བསྟན་དང་སངས་རྒྱས་དུས་མཉམ་འབྱུང།།
Chinese
不知时节愚昧故， 如同不识者相遇般， 心念散乱于外境， 天人等众缚于识。 贪恋色形等欲妙， 多思多想行散乱， 如同孔雀顾恋彩， 视八法为殊胜者， 赞毁等诸法， 以殊胜执着之心， 确是自续之歧途， 犹如独子之父母。 不惧生老病死之， 无明愚者嗔恨者， 为此能取所取之念所毁， 不惧来世堕地狱， 犹如君王之刽子手。 彼等聚集之精要谛听， 舍取执着彼等亦， 因未识于基无有故， 为于错谬之法执实故， 显现乃法界之歧途。 普贤智慧界续中， 开示法界歧途之品第十六竟。 普知导师复如是说， 显现无为法界者， 为分上下中之别故， 是故开示法界也。 彼等聚集之精要谛听， 上之法界一法身， 中为智慧幻化界， 下为显现生起界。 若于一中识彼异， 则无相违乃一切之界。 如今显现诸法者， 不思不取不随逐， 五根不遮即自性， 觉性任运于界中。 任何皆可于任何， 无有增损乃法界。 彼等聚集之精要谛听， 觉性无实法身之， 处乃任运于虚空界。 是与非作何用耶， 彼即安立法界也。 错谬之念不改基， 寻伺之念不动界。 普贤智慧界续， 珍宝黄金精炼中， 开示无歧途显现无为法界之品第十七竟。 其后聚集之眷属众， 普知导师如是宣说， 觉性无染法身之， 自性体性自性身。 无有生起之因缘不变异， 犹如无为之虚空般。 彼之证悟方式乃智慧， 不作修饰增损之， 普贤自明证悟为法身。 山
English
Due to ignorance of time, It's like meeting someone you don't know. Thoughts distracted by objects, Bind the knowledge of gods and humans. For the desirable qualities of color and form, With much thought, conduct becomes distracted. Like a peacock gazing at its plumage, Those who view the eight worldly dharmas as supreme, Regarding praise and blame, etc., as dharmas, By holding onto the mind that clings to them as supreme, It is certain to be a deviation of one's own continuum, Like parents of an only child. Not fearing birth, old age, sickness, and death, The ignorant fool, full of hatred, Is ruined by the thoughts of this grasping and clinging. Not fearing hell in the afterlife, Like the executioner instructed by the king. Listen to the essence of that gathering. Abandoning, gathering, and clinging, Because they do not know that they are without basis, Because of clinging to the truth of mistaken dharmas, Appearances are said to be deviations of the dharmadhatu. From the Tantra of the Space of Wisdom of Samantabhadra, The Sixteenth Chapter, Showing the Deviation of the Dharmadhatu, is complete. The All-Knowing Teacher also said, The unconditioned dharmadhatu of appearances, For the sake of distinguishing between above, below, and in between, Therefore, the dharmadhatu is taught. Listen to the essence of that gathering. The dharmadhatu above is one with the dharmakaya, In between is the realm of illusory wisdom, Below is the realm of arising appearances. If one recognizes the difference in one, Then there is no contradiction, it is the realm of all. Now, for all the phenomena that appear, Without examining, grasping, or following, The five senses are not negated, it is self-existing, Whatever awareness arises, it roams from the realm. Whatever it may be, in whatever, Without adding or subtracting, it is the dharmadhatu. Listen to the essence of that gathering. The place of the non-existent awareness, the dharmakaya, Is roaming in the expanse of space. What is the use of being or not being? That is what is designated as the dharmadhatu. Mistaken thoughts do not change the ground, Searching thoughts do not move the realm. From the Tantra of the Space of Wisdom of Samantabhadra, From the Refined Essence of Precious Gold, The Seventeenth Chapter, Showing the Undeviated, Unconditioned Dharmadhatu of Appearances, is complete. Then, to the assembled gathering, The All-Knowing Teacher spoke, The nature, essence, and self-existing body of the undefiled dharmakaya of awareness, Without cause or condition, unchanging, Like unconditioned space. The way to realize it is wisdom, Without meditation, effort, adding, or subtracting, Realize Samantabhadra's self-awareness as the dharmakaya. Mountain
Chinese
如同普陀山（Potala）的旭日东升， 它象征着那唯一的真谛。 无边无际，犹如虚空， 摧毁分别念，犹如金刚。 无生无灭，犹如（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 其确定的理由是： 从未在自生轮回中漂泊。 证悟它，就在当下， 现见无边无际的真谛。 其确定的遣除之法是： 因为颠倒了顺和不顺两种， 没有被歧途和障碍的过失所染污， 所以说是非从心所生的法身。 其确定的特征是： 没有什么可以与之相比。 存在，即是当下的觉知， 其意义是万法皆存。 因此，是不可分离的至高。 通过无取舍的觉知， 一切过失和功德自然消失。 因此，此时此刻成就果位， 何须再提未来的成佛？ 再听听汇集的精华： 法界与法身，一体无别， 自生觉性的智慧， 如同日月被罗睺所蚀， 万法一时圆满功德。 《普贤智慧虚空续》中，未被错乱的觉性显现为法身之品，第十八品完毕。 全知导师又说： 未经修习，不离不弃的教义， 首先区分阿赖耶识， 中间确定法身， 最后反复思量，证见真谛。 再听听汇集的精华： 首先，自明本觉阿赖耶识， 于先后觉悟和法身中， 由具足传承的上师来区分， 最后，依靠不被遮蔽的， 具足四种特征的，了知为法身。 断除四种歧途，具足定解， 因此，获得胜观的定见。 本来就存在的自生之性， 因为认识与意义不可分离， 恒常存在，即是成佛之处。 再听听汇集的精华： 这些修习的差别是： 明亮、无念、不动摇。 差别的相有九九之多， 恒常不离地加以确定。 这些要点简而言之： 五根明亮如灯， 觉性不动如海深， 无念如放下一切事务。 这三者在同一法性中圆满。 所见不被妄念所扰， 因为确定法身具有意义， 因此，在一个明点中， 没有不包含的。 如果以确定的传承来指示意义， 无需身语的造作， 教法和成佛同时出现。
English
Like the rising sun on Mount Potala, It symbolizes that one and only truth. Boundless and without center, like the sky, Destroying conceptual thoughts, like a vajra. Without birth or death, like (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Its definite reason is: Never wandered in self-born samsara. Realizing it, right in this moment, Seeing the truth of boundless manifestation. Its definite method of reversal is: Because the two, favorable and unfavorable, are reversed, Not being stained by the faults of straying and obscuration, Therefore, it is said to be the Dharmakaya not born from the mind. Its definite characteristic is: There is nothing that can be compared to it. Existence is the present awareness, Its meaning is that all phenomena abide. Therefore, it is the supreme of inseparability. Through awareness without acceptance or rejection, All faults and merits naturally disappear. Therefore, the result is accomplished at this very moment, What need is there to mention future Buddhahood? Listen again to the essence of the collection: The Dharmadhatu and Dharmakaya are one and inseparable, That self-born wisdom of awareness, Like the sun and moon being eclipsed by Rahu, All phenomena simultaneously perfect with qualities. From the Tantra of the Wisdom Space of Kuntuzangpo, the chapter on the manifestation of uncorrupted awareness as the Dharmakaya, the eighteenth chapter is complete. The Omniscient Teacher also said: The meaning of the teachings of non-meditation and inseparability, First, distinguish the Alaya, In the middle, identify the Dharmakaya, Finally, contemplate repeatedly, and see the truth. Listen again to the essence of the collection: First, the self-aware Alaya, In the prior and subsequent realization and Dharmakaya, Distinguished by a qualified Lama with lineage, Finally, the four characteristics of the unclouded dependent, Know it as the Dharmakaya. Cutting off the four strayings, possessing confidence, Therefore, the definite view of Vipassana is found. That self-born nature that has always existed, Because the recognition and meaning are inseparable, Constantly abiding, is the place of Buddhahood. Listen again to the essence of the collection: The distinctions of these meditations are: Clarity, non-thought, immovability. The aspects of the distinctions are ninety-nine, Constantly and inseparably establishing them. To summarize these essentials: The five senses are clear like a lamp, The awareness is immovable like the depth of the ocean, Non-thought is like letting go of all affairs. These three are perfected in the same Dharmata. What is seen is not disturbed by delusion, Because the Dharmakaya is identified as meaningful, Therefore, in a single Bindu, There is nothing that is not included. If the meaning is indicated with a definite lineage, Without the effort of body and speech, The teachings and Buddhahood arise simultaneously.