Tibetan
མ་ཡེངས་དོན་ལ་གང་གནས་པ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་མཆོག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་མཆོག། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་རྟོགས་སྐྱོན་རྣམས་དག་པ་ཡི།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས།། གང་ཞིག་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཤེས་ནས་དེ་ལ་གང གནས་པ།། རང་རིག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར།། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མི་ལེན་པར།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཐོབ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་མ་བསླད པར།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བློ་བཞག་པས།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ།། བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ན།། མེད་ལ་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར།། ཁམས་གསུམ་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་མི།། ཇི ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ནི།། རྟོགས་པས་ཆོག་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྐུ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཅི་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་རྟེན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་རིག་ན།། འཁོར་བ་དང ནི་མྱ་ངན་འདས།། སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་བཞིན་ཆོས་དེ་རྟོགས་ངེས་ན།། དེ་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། བྱང་ནི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་བྱང།། ཆུབ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐིག ལེ་ཆུབ།། སེམས་དཔའ་སྐྱོན་གསལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཆེ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཆེ་བར་གསུངས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་བཅོས་པ་ཡིས་གདམས་ངག་གིས།། བལྟ བ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གདལ།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་གཡོ་མི་རྟོག་དེ་ཉིད་ལྟར།། དེ་མཐོང་མུན་པ་རྣམ་པར་སངས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་བཞི་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་བདུན་པའོ།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ངེས་པའི་དགོས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་ཚོགས་སོགས་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་རང་གནས ཆེ་བ་དང།། བདག་དོན་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་དང།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་ཚོགས་འཁོར་དང།། དེ་དོན་འཛིན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དང།། ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གདབ་པ་དང།། ཕྱི་ཡི་མཆོད་གཏོར་གཏོང་བ་རྣམས།། ཀུན རིག་སྟོན་པས་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣལ་འབྱོར་རང་གནས་ཆེ་བའི་དོན།། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དང།། ཏིང་འཛིན་ལམ་དང་འབྲས་བུ དང།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དུ་གསུངས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངོ་བོ་འཁོར་འདས་རྣམ་གཉིས་ལ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ངེས པའི་གནས།། རང་གནས་དབྱེ་བ་བདག་གཞན་གཉིས།། བར་དོ་རྣམ་གཉིས་གང་རུང་དུ།། ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གནས་མཆོག་བྱ།། ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་བདེན་ལྡན་གནས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རང་བྱུང་སྐུ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གནས།། དེ་ལྡན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས།། ཏིང་འཛིན་རིམ་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དྲན་ཙམ་ན།། དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན།། དགོངས་པ དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ངང་ངམ་རང་རིག་རྒྱུན་དུ་ནི།། ཆེད་དུ་བྱར་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག། དེ་ཡང་འབྲལ་མེད་བགྲོད་མི་དགོས།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཏེ།། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གདེང་ཟིན་པས།། སྒྲིབ་སྦྱོང་མི དགོས་རང་བྱུང་སྐུ།། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ད་ལྟ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ནི།། མ་བཙལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐོབ།། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིར་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། དུས་གཅིག་རྟག་པས་རེ་དོགས་བྲལ།། སྐྱོན་ནི གནས་མ་འབྱོངས་པ་ཡིས།། ཅི་སྤྱོད་གོལ་བས་གདེང་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་དུག་ལྔ་རྒྱས།། རྣམ་སྨིན་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་བརླག། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དག་གནས་ཀྱང་དབྱེ་བ་ནི།། ཆོས་སྐུ རྟོགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག།དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དོན།། འབྲས་བུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ རྒྱུད་ལས།ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། བདག་དོན་རང་གནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། བདག་ཉིད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ནས།། འཆི་ལྟས་ཚང་ནས་ཉམ་ཐག་ཚེ།། མི་དགའ་མི་བསམ་མཉེན་མི་ཆགས།། དགྲ་ལ་མི་བསམ་དོན་མི་བསམ།། ཁ་ཆེམས་མི་ཕོར་དོན་ལ་བཞག། གལ་ཏེ་བོར་ན་ཆོས་དང བསྟུན།། སྔ་ཕྱི་མི་བསམ་ཆོས་དོན་དྲན།། བདག་དོན་རང་གནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འདི་ནུབ་ཕྱི་མ་ཡ་ངའི་ཚེ།། ལུས་མཉེན་རྩ་དྲོད་མེད་པ་ལ།། བཀྲག་མདངས་གསལ་ལ་དྲི་མ མེད།། ཡ་ཡོ་མེད་པར་ཟུང་ཐུབ་འབྱུང།། དེའི་ཚེ་འཆི་ལྟས་བཟང་པོ་ནི།། སྨད་ནས་དྲོད་ཡལ་སྙིང་ཁར་འདུས།། སྤྱི་བོར་བུན་གྱིས་མཐོངས་སུ་ཡལ།། བར་དོ་ཆོས་སྐུ་དྲན་པའི་རྟགས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ ཉོན།། འཆི་ཁར་བླ་མའི་དོན་གསལ་ན།། རྟོག་པ་རང་གི་དུས་དེར་ནི།། སྐད་ཅིག་དོན་དྲན་འཁྲུལ་མིན་གསལ།། དེ་དྲན་མི་འགྱུར་ལྷག་མེད་བསྟན།། དེ་ཚེ་ཡིད་ཆེས་ཡ་ང་མེད།། ངེས་དོན་བསྟན་པ་དེ་མ་ཐག། ཡེ ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འགྱུར་ཏེ།། རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་ངེས་རྙེད་ནས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་ངེས་པར་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་རང་གནས་བདག་དོན་གྲུབ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ ཉོན།། མདོར་ན་འཆི་ཁར་དངོས་མེད་པའི།། ངེས་དོན་མ་རྙེད་གཟུངས་ལྡན་ན།། རང་གནས་ཆེན་པོ་རང་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཆོས་སྐུར་དྲན།། ཤི་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན ཐམས་ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་ཡེ་ཤེས་མན་ངག་རང་གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས།། དད་ལྡན་འདུས་ པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། གཞན་དོན་རང་གནས་བཀའ་སྩལ་པ།། སློབ་མ་དད་ལྡན་གང་ཡང་རུང།། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཀྱང་རུང།། ལུང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ ཡིས།། གཞུང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བྲིས་ནས་ཀྱང།། གཞན་དོན་ཚེ་འདས་བར་དོ་ལ།། ལུང་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཕན་དོན་དུ།། གོས་ལྷམ་གདུགས་དང་སྨཡུག་ལྡེམ་ལ།། ཚེ་འདས་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་བྱ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་བསྟིམས།། དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ངེས་དོན་བསྟན།། ཆོས་སྐུ་ཡོད་ཕྱིར་རྟོགས་ངེས་པས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏུད་ཀྱིན་བསྟན། དེ་ལྟས་གཟུགས་ནི་ལྡེག་པ་དང།། སྤྱན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང།། བདེན་པར་ཆོས་ཉིད་ཉན་བསམས་པས།། དེ་ལུང་བསྟན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་བྱ་སྟེ།། ཚེ་འདས རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན།། སྔོན་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། ད་ལྟ་ལུས་རྗེས་ཕན་ཆད་དུ།། མ་རིག་དབང་གིས་ལས་ངན་བྱས།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པ།། དེ་བཟློག་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། དུས
Chinese
不散乱于意义所住处，此乃瑜伽决定之殊胜。圆满大究竟一切决定义汇集，《智慧虚空等性续》中，开示化身眷属广大游舞之品第一百八十三。其后，普明王（ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ ）以，大菩提萨埵之殊胜，于汇集之眷属开示道：未证悟之过失皆清净，心要义之果法，何者具器而，知晓后于彼安住，为自明自得自在故，不取他生而，得持佛陀珍宝。今复谛听金刚萨埵，自生法身彼性者，如是无为无改造，如是安住于真如，若非彼智慧自性，修与能修岂有耶？是故若证悟智慧，无有不尽珍宝藏，三界得珍宝之人，如其所愿而生起。如是智慧法身者，以悟即足故自生身，广大功德恒不断，何亦皆生法之基。如是普明若证悟，轮回与涅槃，非为各别而存在，如是若定解法性，彼则无有轮回性。今复谛听金刚萨埵，菩提者，清净习气烦恼障，觉者，法身明点觉，萨埵，过失明净无转变，大者，自生智慧大，是故宣说菩萨大。今复谛听汇集心要，以无造作之口诀，于广阔之虚空中，开展无执之智慧，何亦不舍任运成，如不动不思彼性般，见此黑暗彻底除，宣说一切佛之胜。圆满大究竟一切决定义汇集，《智慧虚空等性续》中，开示菩提心之伟大品第一百八十四。总摄而开示之第三十七。其后金刚萨埵以，于汇集之眷属开示道：于普明法王（ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ）前，如是请问决定之要义：为瑜伽义之会供等故，智慧自住广大与，自利义智慧自住与，智慧界之
English
Remaining without distraction in the meaning of whatever abides, this is the supreme certainty of yoga. The chapter on showing the great play of the emanation body's retinue from the Tantra of the Equality with the Sky of Wisdom, the Great Perfection, the Gathering of All Definitive Meanings, is the one hundred and eighty-third. Then, the King of All Awareness said to the supreme of great Bodhisattvas, to the assembled retinue: "The faults of non-realization are purified, the essence of the fruit of meaning is Dharma. Whoever is endowed with the vessel, knowing this, abides in it, and for the sake of obtaining power over self-awareness, without taking another birth, obtains the holding of the precious Buddha. Now also listen, Vajrasattva. The self-born Dharmakaya itself, as it is, without fabrication or adulteration, by placing the mind in Suchness, if it is not that very wisdom, where is accomplishment and the act of accomplishing? Therefore, if wisdom is manifested, it is an inexhaustible treasure of jewels in the absence of something. The person who finds the jewels of the three realms, arises as he wishes. Likewise, the wisdom Dharmakaya, since realization is sufficient, is a self-born body. The great qualities are continuous and uninterrupted. Whatever arises is the basis of Dharma. Likewise, if All-Awareness is realized in Suchness, samsara and nirvana are not separate. If that Dharma is definitely realized as it is, then there is no nature of samsara in it. Now also listen, Vajrasattva. Bodhi is the purification of habitual tendencies and afflictions. Awakening is the awakening of the Dharmakaya bindu. Sattva is the clarity of faults without change. Greatness is the greatness of self-born wisdom. Therefore, it is said that the Bodhisattva is great. Now also listen to the essence of the gathering. With the instructions of non-fabrication, in the vast sky of view, spread the wisdom without grasping. Whatever is not abandoned is spontaneously accomplished. Like that which is unmoving and unthinking, seeing this, darkness is completely cleared away. It is taught as the supreme of all Buddhas. The chapter on showing the greatness of the Bodhicitta from the Tantra of the Equality with the Sky of Wisdom, the Great Perfection, the Gathering of All Definitive Meanings, is the one hundred and eighty-fourth. The thirty-seventh, which is summarized and taught. Then Vajrasattva, to the assembled retinue, said: "To the King of All-Awareness Dharma, I request the definitive meaning as follows: For the sake of gatherings and so forth for the meaning of yoga, the greatness of wisdom's own place, and the meaning of self, wisdom's own place, and the realm of wisdom,
Chinese
以及会供轮，以及为此目的的执持行为事业，以及树立法身的形象，以及外在的供养食子等，祈请全知导师开示。听闻此语之后，向聚集的眷属们开示说：瑜伽士自住的重大意义，从本体、分类、定义，以及禅定道和果，以及过失和功德八个方面宣说。现在金刚萨埵谛听。本体是轮回和涅槃两种，因为遍布菩提心之精华，是智慧自生之住处，是具足传承的智慧确定的住处。自住的分类有自和他两种，无论处于中阴的两种状态中的哪一种，都以具足传承的确定窍诀，成为无与伦比的殊胜住处。定义是佛陀真实具足的住处，是无生无死的自生身，因为不迁变所以是智慧的住处，具足此者是无聚无散之法。禅定不是次第生起，仅仅忆念自生法身时，就安住于彼之自性中，诸佛宣说了这些密意。于自性或自明中恒常，没有特意造作是道的殊胜，而且不离无需前往。彼之果是成佛，对此深信不疑，无需净除遮障是自生身，不是未来而是现在。功德是无勤获得共同殊胜的，无需寻觅就能获得大成就，因此此方生出功德，一时恒常远离希冀和担忧。过失是由于没有通达住处，无论做什么都偏离而失去信心，因此过失是五毒增长，异熟是自他二者皆毁坏。现在谛听聚集之精华，即使安住于彼等住处，分类也是，法身是证悟住处之殊胜，因此佛陀意之所指，果在当下成就。大圆满一切决定意义之汇集。智慧与虚空等同之续部中，开示智慧自住之功德的章节，第一百八十五。
English
And the assembly wheel, and the activities of holding and using for that purpose, and erecting the image of the Dharmakaya, and offering outer tormas, etc., I request the omniscient teacher to explain. After hearing these words, he addressed the assembled retinue: The great meaning of the yogi's own abode is explained in terms of essence, classification, definition, and the path and fruit of meditation, as well as eight aspects of faults and virtues. Now, Vajrasattva, listen. The essence is the two aspects of samsara and nirvana, because it pervades the essence of bodhichitta, it is the abode of self-born wisdom, the abode of certain wisdom with lineage. The classification of one's own abode is twofold: self and other. In either of the two states of bardo, with the definitive instructions of the lineage, it becomes an incomparable and supreme abode. The definition is the abode of the Buddha, who is truly endowed, the self-born body without birth or death, because it is immutable, it is the abode of wisdom, and those who possess it are the Dharma of non-gathering and non-scattering. Meditation is not gradually generated, but when one merely remembers the self-born Dharmakaya, one abides in its nature, and the Buddhas have spoken of these secrets. In self-nature or self-awareness, constantly, without intentional effort, is the supreme path, and it is inseparable and does not need to be traveled. Its fruit is Buddhahood, and with deep faith and confidence in it, there is no need to purify obscurations, it is the self-born body, not the future but the present. The virtue is the effortless attainment of common and supreme siddhis, and great accomplishments are obtained without seeking, therefore virtues arise in this direction, and at once, constantly, one is free from hope and worry. The fault is that one does not master the abode, and whatever one does deviates and loses confidence, therefore the fault is that the five poisons increase, and the maturation is that both oneself and others are destroyed. Now listen to the essence of the assembly, even if one abides in those abodes, the classification is that the Dharmakaya is the supreme abode of realization, therefore the meaning of the Buddha's intention, the fruit is accomplished in that very moment. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings. From the tantra of wisdom equal to space, the chapter on showing the greatness of the self-abode of wisdom, the one hundred and eighty-fifth.