Tibetan
འ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་བརྒྱད་པའོ།།།། ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། གང་གི་མཛད་སྤྱོད་རྫོགས་ཆེན་ཡང།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ནི།། དོན་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབྱེ་ལ་སོགས།། ཚོགས་མཆོད རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང།། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། དམ་ཚིག་སེལ་མེད་འཁོར་སོགས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་ཕྱིར།། དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་ལོངས སྤྱོད་དང།། འབྱོར་ལྡན་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང།། དགོས་ལྡན་འཕྲུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།། ཡིད་དང་དངོས་གྲུབ་བསགས་བྱས་ལ།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ།། གནས་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང།། ཏིང འཛིན་ཞལ་ཟས་སྤྲོས་བསྐྱེད་ནས།། དམ་ཅན་འདུ་བར་བསྒོ་བ་དང།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་དང་ཚར་བཅད་ནས།། གསང་པའི་ལྷ་མོས་མཚམས་བཅད་དེ།། རྣལ་འབྱོར་གནོང་བཤགས་བྱས་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར བསྐྱེད་དང་དབང་བསྐུར་ཏེ།། དོན་རྟོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མི་དགོས།། མ་རྟོགས་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུས་བརླབ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། དུས་གསུམ་བཞུགས པའི་སངས་རྒྱས་དང།། བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་རིག་ལྔའི་ཚོགས།། རིག་འཛིན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས།། མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས།། ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ཚོགས་དྲང་སྟེ།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དད་ལྡན་གྱིས། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང།། བསྒྲལ་བ་སྲོག་གི་མཆོད་པ་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྫོགས་པར་མཆོད།། ལྷག་མ་རོལ་དང་ལྷ་གཤེགས་ནས།། སྐྱེ་ཤི་དུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ བཏབ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཀྱིས།། སྟོང་གསུམ་སངས་རྒྱས་སར་ཤེས་ཀྱང།། གྲོང་ཡུལ་གནས་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད།། ཅི་སྤྱོད་རྒྱལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱང།། འདུ་འཛི གཡེང་བའི་དབང་མི་བཏང།། རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་མ་བྲལ་ཀྱང།། སེམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ།། ཉིན་དང་མཚན་མོ་དབྱེ་རུ་མེད།། ཅི་སྤྱོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། མ་ཆགས་དང་དུ་བླང་བ་མེད།། རྟོག་པ་སྐྱོན་དུ དོར་བ་མེད།། དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་གྱིས་བསྡམ་པ་མེད།། གང་ཡང་བློ་ཡི་རྟེན་མེད་ཀྱང།། འོན་ཀྱང་མ་དད་དྲང་བའི་ཕྱིར།། རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་དཀའ་ཆོས་སྤྱད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།གསང་སྔགས་ཚོགས་དབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་རིག་ འཛིན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟེན་མེད་དམ་ནི་རྟེན་ཅན་ལ།། སྐུ་གདུང་རིང་སྲེལ་གདབ་པའི་ཕྱིར།། ལྟ་བའི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ལུང་ལྡན་བཀའ་དང་མཐུན་པར་གདབ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་བློ་ལྡན་པས།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། གཟུགས་སྐུ་ཡིན་སེམས་ཁེངས་པར་གདབ།། སྤྲོས བྲལ་མི་དམིགས་ལྟ་བའི་ངང།། ཆོས་སྐུ་ཐག་ཆོད་རིག་པ་ཡིས།། ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། འགྲོ་དོན་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གདབ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཉི མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ།། རང་གི་ཆོས་སྐུ་ལྷག་མཐོང་ལས།། སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི།། བརྐོས་ཕོར་དང་ནི་རྒྱ་བཞིན་དུ།། ཅི་བཏབ་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ པ་དྲུག་ཏུ་གདབ།། དེ་ཡིས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད།། འགྲོ་དོན་མཛད་པས་འཁོར་བ་སྟོངས།། མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྟེན་ཅན འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་དེ་ཡང།། སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་བཞིན་དུ།། གཟུགས་སྐུ་རིང་སྲེལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་སྙེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།། ལོངས་སྐུ་གྲངས་མེད་བརྗོད་མི་ལངས།། ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ འགྱུར།། སེམས་ཅན་མིང་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བརྡལ།། ཅི་བཏབ་བྱེ་བ་སྟོང་དང་འདྲ།། ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་རང་བྱུང་སྐུ།། མཚན་ཉིད་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ།། མ་བཙལ་རང བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཚང།། གཟུགས་སྣང་སྐུ་ལ་གྲག་པ་གསུང།། དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ནི།། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གདུང་རྣམས་འབྱུང།། གཟུགས་སྐུ་བསྒོམ་པས་རིང་སྲེལ་འབྱུང།། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་མཆོད་རྟེན་འབྱུང།། བླ་མ་མཉེས་ན་འོད་སྒྲ་འབྱུང།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སྐུ།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན ཐམས་ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་རང་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ཚ་ཚ་གདབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ནི་ བསགས་པའི་ཕྱིར།། ཕྱི་ཡི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཡིས།། རྟེན་ཅན་དང་ནི་རྟེན་མེད་པའི།། བླ་མེད་མཆོད་གཏོར་གཏོང་བའི་ཚེ།། དང་པོ་རྟེན་ཅན་རིམ་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་འཇིག་རྟེན སྣོད་ནང་དུ།། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་གྱུར།། དེ་སྟེང་འབྲུ་ཡིས་ཕྱེ་བཏབ་པས།། གསེར་གྱིས་ས་གཞི་ཆེན་པོར་གྱུར།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་བ་ཡིས།། འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་བསམ།། རིན་ཆེན་སྣ ལྔ་བརྡར་བ་ཡིས།། རིན་ཆེན་རི་བདུན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།། ས་དང་འདྲ་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ།། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་བགྲོད་མེད་པ།། མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་འགྱུར།། སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་བླུགས་པ་ཡིས།། ནད་དང་མུ གེའི་བསྐལ་པར་ཐར།། ལྟ་བའི་ངང་དུ་བྱིན་བརླབས་ཕྱིར།། མགྲོན་བཞིར་རིམ་གྱིས་བསྔོ་མི་དགོས།། བསྔོ་བ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ནི།། བླ་མ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནས།། འཇིག་ཚོགས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད དུ།། བླ་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས།། སེམས་ཅན་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།། ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྟེན་མེད་མཆོད་གཏོར་བཏང་བ་ནི།། སེམས་ཉིད་ནམ མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། བདུད་རྩི་ཆུར་བསྐྱིལ་རིག་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོད་ནས།། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བསྔོ།། དེ་ཕྱིར་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྟེན་མེད་མཆོད་གཏོར་འདི བཏང་བས།། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ།། ཡེ་ནས་དོན་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ནས།། སྐྱེད་མེད་མི་འགྱུར་ཐོབ་པར་ངེས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད ལས།ཕྱིའི་མཆོད་གཏོར་གཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་གཅིག་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་དོན་དུ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ ཆོས་རྗེ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། གཉིས་མེད་གསུམ་གྱི་ལ་བཟླ་ཡི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་གཅིག། སྐྱོན་ཡོན་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་མེད།། འཁྲུལ་པ་མ་རིག་གང་ལྟར་ལགས།། ཀུན་རིག རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ལ་བཟླ་བ་ཡི་ངེས་ཚིག་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཡང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སེམས་ཅན ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་བདེ།། ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ངོ་བོར་མཐུན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཅིག། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀ་ནི།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཕྱིར་གཉིས སུ་མེད་པར་ནི།། ངེས་པའི་དོན་དུ་ལ་བཟླའོ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་གནས།། དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ བསྔགས།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་སྐུ།། འཁོར་འདས་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཕྱིར།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བྱུང།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་གཞི།། དཔེར་ན་མར་མེ་སྟོང་བཏང་ཡང།། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས མེད།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་མང་ཡང།། ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གཅིག། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི།། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སྩོགས་མང་གྱུར་ཀྱང།། དོན་མ་ཤེས པས་སེམས་ཅན་ཏེ།། བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སྟོང་བྲལ་མེད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག། གཅིག་ལས་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ་བོ་སྟེ།། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས།། སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་པ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན ཐམས་ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། སྐྱོན་ཡོན་གཞི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་བ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང།། ནད་ནི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང།། ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང།། རྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་རུ་འདུས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང།། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང།། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང།། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ།། ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་འདུས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཉོན།། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན།། མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ།། སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ཡིན།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།། དྲང་དོན་ཆོས ལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང།། གཞི་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། བླང་དོར་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དཔེར་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི།། གཙང་དང་མི་གཙང་གཉིས་ཀའི་གཞི།། ལུད་པ་ལ སོགས་གང་རུང་ལ།། བྱ་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་མཐོང།
Chinese
与虚空等同之续中，开示智慧之会供轮之品，第一百八十八品。 于是对聚集的众眷属，普贤王如来开示说： 无论何者的行持是圆满大，四种事业的， 具有意义的灌顶差别等， 会供，次第如何行持， 在与心相合的处所中， 不舍弃誓言的眷属等， 坛城曼扎如仪轨而作。 为了积聚大智慧会供， 欢喜天神的受用， 以及富裕之人的受用， 以及所需之幻化的受用等， 以意和成就积聚之后， 先行之事业作了之后， 住所加持， 定，以禅定食物开展之后， 告诫具誓者聚集， 激励心意和加以制止之后， 以秘密天女划定界限， 瑜伽士忏悔之后， 坛城，生起和灌顶， 不需以了义加持， 不了义以咒语和字句加持。 现在再听聚集之精要， 以意在前方虚空中， 三时安住之诸佛， 以及无上饮血五部众， 持明自在上师们， 空行母眷属迎请之后， 以力所能及之物作会供， 之后瑜伽士具信者， 以显现色之供品， 以及诛杀命之供品， 以及方便智慧之安乐， 圆满供养智慧本尊。 剩余享用和本尊返回后， 祈愿生死的时节。 现在再听金刚萨埵， 如此二种会供圆满后， 即使知晓三千世界成佛， 也不对城镇处所作礼拜。 无论如何行持是胜者的行持， 也不放纵于散乱的喧嚣。 即使未曾远离异熟之身， 然于心中法身极为明晰， 白天与夜晚无有分别。 无论如何行持于自生智慧， 无有执着和接受， 不将分别念视为过失而抛弃， 不以苦行之方式加以约束， 即使任何心之所依皆无有， 然而为了调伏不信者， 暂时行持少许苦行。 大圆满一切决定性意义皆汇集于此。 智慧与虚空等同之续中，秘密咒语会供品之品
English
In the Tantra of Being Equal to the Sky, the Chapter on Showing the Wheel of the Wisdom Gathering, the One Hundred and Eighty-eighth Chapter. Then, to the assembled retinues, the All-Knowing King spoke: Whatever conduct is the Great Perfection, The four kinds of activities, Such as meaningful empowerments and distinctions, Gathering offerings, whatever the order of practice, In places that are in accordance with the mind, Retinues and so forth without abandoning the samaya, The mandala should be made according to the text. For the sake of accumulating the great wisdom gathering, The enjoyment of the gods of Tushita, And the enjoyment of wealthy people, And the enjoyment of necessary magical powers, Having accumulated mind and accomplishment, Having done the preliminary work, And blessed the dwelling place, And having developed the samadhi food, And having instructed the oath-bound to gather, And having urged and restrained the mind, And having sealed the boundaries with secret goddesses, And having confessed the yogi's transgressions, The mandala, generation and empowerment, There is no need to bless with the meaning. Bless the non-meaning with mantras and syllables. Now listen again to the essence of the gathering, With the mind in the sky in front, The Buddhas who dwell in the three times, And the assembly of the five supreme blood-drinking vidyas, The vidyadharas, lords, and lamas, Having invited the dakinis and retinues, Having offered the gathering with whatever is available, Then the yogi with faith, With the offering of the appearance of form, And the offering of the killing of life, And with the bliss of method and wisdom, Completely offer to the wisdom deity. After the remainder is enjoyed and the deities depart, Make aspirations for the time of birth and death. Now listen again to Vajrasattva, Thus, after the two great gatherings are completed, Even if you know that the three thousand worlds are enlightened, Do not prostrate to towns and places. Whatever conduct is the conduct of the victorious ones, Do not let it be influenced by the distractions of busyness. Even if you have not separated from the body of ripening, The Dharmakaya is very clear in the mind, There is no distinction between day and night. Whatever conduct is in self-born wisdom, There is no attachment or acceptance, Do not abandon conceptual thought as a fault, Do not restrain it with asceticism, Even if there is no basis for any mind, However, in order to tame the unbelievers, Practice a little asceticism for a while. All the definitive meanings of the Great Perfection are gathered here. In the Tantra of Wisdom Being Equal to the Sky, the Chapter on Secret Mantra Gathering Offerings.
Chinese
第一百八十九品。 之后，对聚集的众会， 普贤法王开示道： 为了成就瑜伽持明者， 宣说了法身之影像。 为了在无依或有依上， 栽种身舍利和舍利子， 在见解的境界中圆满， 瑜伽士以禅定， 与具足传承的教言相合而栽种。 现在请听金刚萨埵， 具有智慧的空性智慧者， 将显现和存在的诸法， 作为色身，心中充满而栽种。 在离戏无缘的见解境界中， 以决断法身的觉性， 任何显现都是报身， 成办利生事业是化身， 在一瞬间圆满而栽种。 现在请听聚集之精华， 如同太阳和光芒一样， 从自之法身胜观中， 必定产生佛陀， 如同雕刻的碗和印章一样， 无论栽种什么，化身都不可思议。 外内情器一切， 栽种为化身能仁六尊。 由此散布各种化身， 以成办利生事业而清空轮回， 一切都将变成佛陀。 那也是无缘的法身。 再次请听聚集之精华， 有依，五大之依， 如同显有微尘的数量一样， 色身舍利不可思议。 如此众多的有情众生， 报身无数无法言说， 将会变成十地菩萨。 无名有情之色身， 一切都扩展为佛陀， 无论栽种什么都如同十万俱胝， 自生身充满虚空。 具有相好等， 不需寻找，自性任运成就圆满。 色显现为身，声响为语， 忆念觉知为意，智慧之界。 现在请听聚集之精华， 具有此的殊胜瑜伽士， 从法身境界中产生骨骸， 修习色身产生舍利， 具有慈悲心产生佛塔， 悦意上师产生光和声音， 显有的一切都是佛身， 他的功德无法言说。 大圆满究竟义， 一切聚集，智慧与虚空平等，从自续中， 开示在法身境界中安置擦擦的品，第一百九十品。 之后，普贤导师， 瑜伽