Back to the library

006.621.002.003大圆满极瑜伽诸佛出生续.g2.0f

Tibetan

ས་བདུད་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། ངེས་དོན་ བཤད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང།། འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་བྱུང་ཚེ།། བུང་བ་བཅུད་ལེན་ཞེན་མེད་ལྟར།། གང་ལ་ཆགས་པ་མེད་རྟོགས་ཕྱིར།། ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་ཞེན་པའི ཚེ།། མགྲོན་པོ་ཡུལ་སླེབ་འཇིགས་མེད་ལྟར།། མ་བཀོལ་ཏིང་འཛིན་གྲོགས་སུ་ཆེ།། ཞེན་པའི་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་གཡེང་བའི་བདུད་བྱུང་ཚེ།། མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་ཇི་བཞིན་དུ།། རྣམ་རྟོག ཡེ་ཤེས་སྐུལ་མར་ཤེས།། གཡེངས་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ངན་བདུད་བྱུང་ཚེ།། ཕག་དང་གླང་པོ་འབྲེལ་མེད་ལྟར།། གཉེན་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་རྟོགས། འཁོར་ངན་བདུད ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། འདྲེ་བཀྲེན་ལྷར་བཟུང་གིས་བསྟན་ལ།། བདེན་པར་མི་འཛིན་རེ་དོགས་བྲལ།། བླ་མའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར།། ལུང་ལྡན་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། བདེན་མཐོང་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པར།། ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས།། ཞེན་ཉམས་བདུད་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཚེ།། དྲང་སྲོང་གཡོ་སྒྱུ མེད་པ་ལྟར།། ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པར་ཤས།། ཞེ་འདོད་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བོགས་འདོན་ཚེ།། འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་བཞིན།། ངེས་དོན་ལྟ་བར་དབང་མི་དགོས།། བདེ་འདོད་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་སྐུར་འདེབས་ཚེ།། སྐུར་བྲལ་ཉམས་མྱོང་བཙུན་མོ་བཞིན།། སྨད་སེམས་མེད་པའི་གདེང་ལྡན་པས།། སྐུར་འདེབས་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། རྣལ འབྱོར་ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་ཚེ།། རིན་ཆེན་ནོར་ལ་བསྙད་མི་དགོས།། དེ་བཞིན་ངེས་དོན་གསང་ཐུབ་ན།། ང་རྒྱལ་འདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་འདུད།། རྟོགས་ན་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་དོན་དྲན་བདུད་མེད་པས།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཐབས་མི་དགོས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ཉམས་ཀྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བརྒྱ་དང་དོན་དྲུག་པའོ།།།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ལན་ཅིག་སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བྱུང ཚེ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང།། ད་ཡང་འ

Chinese

降伏地魔之相。谛听我宣说其确切含义,并铭记于心。当出现贪恋尘世享乐之魔时,犹如蜜蜂采蜜般不执着,为了了悟对任何事物都不执着,降伏享乐之魔的征相。当瑜伽士执着于住所时,犹如客人抵达家园般无所畏惧,不加利用的禅定是伟大的朋友,降伏执着之魔的征相。当瑜伽士生起散乱之魔时,犹如火上添柴般,了知分别念是智慧的鞭策。降伏散乱魔的征相。当瑜伽士生起恶友之魔时,犹如猪与大象互不相干般,了知贪恋亲友是束缚。恶友之魔是降伏的征相。现在请听金刚萨埵的教诲。将贫穷鬼视为天神来指示,不执着于真实,远离希望与恐惧。因为信任上师的教言,具教言之魔是降伏的征相。当瑜伽士生起体验时,不执着于真实所见之体验,了知执着于体验是过失。降伏执着体验之魔的征相。当瑜伽士伪装行为时,犹如正直者没有虚伪般,了知伪装行为是错误的。降伏虚伪之魔的征相。当瑜伽士精进修行时,犹如远离贪欲的比丘,不需要控制真实义的见解。降伏贪图安乐之魔的征相。当瑜伽士嗔恨诽谤时,犹如远离诽谤体验的贞女,具有不贬低他人的自信。降伏诽谤之魔的征相。当瑜伽士傲慢自大时,不需要炫耀珍宝。同样,如果能保守真实义的秘密,降伏傲慢之魔的征相。现在请听总集之精要。这些行为是修行的总集。如果证悟,就是自生法身。因此,因为没有忆念意义之魔,所以不需要降伏的方法。大圆满一切意义总集,智慧与虚空同等之续中,行为体验之魔降伏品,第一百七十六品。现在请听总集之精要。证悟真实义的瑜伽士,一旦生起生死之魔时,智慧法身的影像,就是圆满报身和化身。现在请

English

The sign of subduing the earth demon. Listen carefully to the explanation of its definitive meaning, and keep it in mind. When the demon of attachment to worldly pleasures arises, like a bee taking honey without attachment, in order to realize that there is no attachment to anything, the sign of subduing the demon of pleasure. When a yogi is attached to a dwelling, like a guest arriving home without fear, unused samadhi is a great friend, the sign of subduing the demon of attachment. When the demon of distraction arises in a yogi, like adding wood to a fire, know that discursive thought is the spur of wisdom. The sign of subduing the demon of distraction. When the demon of bad companions arises in a yogi, like a pig and an elephant being unrelated, know that attachment to relatives is a bond. The demon of bad companions is the sign of subduing. Now listen to the teachings of Vajrasattva. To indicate that the hungry ghost is regarded as a deity, without clinging to truth, free from hope and fear. Because of trusting the guru's words, the demon with teachings is the sign of subduing. When a yogi experiences realization, without clinging to the experience of seeing the truth, know that clinging to experience is a fault. The sign of subduing the demon of clinging to experience. When a yogi feigns behavior, like an upright person without hypocrisy, know that feigned behavior is wrong. The sign of subduing the demon of pretense. When a yogi exerts effort in practice, like a monk free from desire, there is no need to control the view of the true meaning. The sign of subduing the demon of craving for comfort. When a yogi hates and slanders, like a chaste woman who has experience free from slander, possessing confidence without belittling others. The sign of subduing the demon of slander. When a yogi is arrogant and conceited, there is no need to flaunt precious jewels. Similarly, if one can keep the secret of the true meaning, the sign of subduing the demon of arrogance. Now listen to the essence of the collection. These actions are the collection of practice. If realized, it is the self-born Dharmakaya. Therefore, because there is no demon of remembering meaning, there is no need for a method of subduing. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra of Wisdom Equal to Space, the chapter on subduing the demons of behavioral experience, the one hundred and seventy-sixth. Now listen to the essence of the collection. The yogi who realizes the true meaning, once the demon of birth and death arises, the image of the wisdom Dharmakaya is the perfect Sambhogakaya and Nirmanakaya. Now please

Tibetan

དུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ།། དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ།། ངུ་འབོད ཙེར་ལྷང་ལ་སོགས་པ།། གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤེས།། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་མེ་འོད་ཀྱང།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ།། འཁོར་བའི་སྐྱོན་མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད།། དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཡེ ཤེས་སྐུ།། འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡང།། ཐུབ་དྲུག་གཟུགས་སྐུར་རྣམ་པར་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་ལས་དག་འཁོར་བ་མེད།། སངས་རྒྱས་ས་ནི་ད་ལྟ་ནོན།། བརྫུན་ཟེར་ལྷ་ཡི་སླུ་བའི་བདུད།། ངེས་དོན་སྙིང་པོ རྟོགས་པ་ཡིས།། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མཐོང།། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། རྣལ་འབྱོར་རྒོད་པ་ཟིལ་གནོན་པས།། སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལྡན་ཕྱིར།། འགོགས་མེད་རྟགས་ཏུ་ངེས རྟོགས་པས།། རྒོད་པ་ལྷག་མཐོང་འབྲས་བུར་མཐོང།། རྣལ་འབྱོར་འཕྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་པས།། རིག་པ་འཕྲོ་བས་ཐམས་ཅད་གཉེན།། དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག། ལུང ལྡན་བྱ་བ་ཟིལ་གནོན་པས།། རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་བྲལ།། ཀློང་ཐིམ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་གསལ།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། རྣལ་འབྱོར་རྨུགས་པ་ཟིལ་གནོན་པས། མི་གཡོ་རང་བྱུང་བདེ་བ དེ།། ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྔགས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་བའི་འགྲོ་དྲུག་ཀྱང།། བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་མེད་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་སངས རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར།། ལུས་མེད་བདུད་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད།། བདུད་མེད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། མེ་ལོང་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ལས་ཉམས་ཞེན་མེད་ཀྱང བྱུང་མེད་རྒྱལ་བའི་གནས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ དང་དོན་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་ཡི།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྡུད་མེད།། བག་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་ཞེན་པ མེད།། སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་ཟིལ་གནོན་པས།། ཞེན་མེད་བྱས་པ་གང་བྱས་ཀྱང།། ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆགས མེད་གྲོལ།། གནས་

Chinese

谛听时之精要! 当证悟世界清净时, 地狱的煎熬恐怖之声, 哭喊、尖叫等等, 知晓为密咒语轮。 铁烧的地面火焰, 在完全清净的刹土中, 散发无轮回过患的光芒。 因此,光明智慧身, 恐怖的阎罗狱卒, 也完全显现为六能仁之身。 因此,业清净则无轮回。 现在谛听佛陀之地, 虚假之语乃是天神的欺骗之魔。 以证悟真实义精要, 显现为十地菩萨。 为利有情,乃是胜者之教。 瑜伽士的狂放压倒一切, 显现具有法界之义, 以无碍之相而确定证悟, 狂放显现为胜观之果。 瑜伽士的散乱压倒一切, 觉性散乱则一切皆为亲友, 因此,自明了知为法身。 如是证悟乃是果之殊胜。 具足教证之行压倒一切, 远离分别之烦恼。 融入虚空之觉性,明澈为法身。 佛陀之果乃是智慧虚空。 瑜伽士的昏沉压倒一切, 不动自生之安乐, 乃是禅定之最胜, 被赞叹为一切胜者之果。 现在再次谛听金刚萨埵! 化身轮回的六道众生, 因无有执着真实的分别念, 三世诸佛乃是化身之轮。 无身之魔不会产生, 无魔乃是确定的果, 如同镜子与影像, 诸法皆是影像,乃是法界。 从此无有退转, 乃是无生胜者之境。 大圆满一切真实义皆汇集, 智慧与虚空等同之续部中, 观修之魔被压倒,乃是开示征相与果之章节,第一百七十七。 从那以后,在聚集的眷属中, 普贤导师开示道: 异熟身的五根门, 轮回的痛苦无有舍取, 因离戏论故无有执着, 行为之魔不会产生。 现在再次谛听金刚萨埵! 喧嚣享用压倒一切, 无有执着,无论做什么, 知晓皆是普贤之嬉戏。 仅此而已,则无有贪着而解脱。 处所

English

Listen to the essence of time! When the world is realized as pure, The terrifying sounds of hell's torment, Cries, screams, and so on, Know them as the wheel of secret mantra speech. Even the iron-scorched ground and flames, In the perfectly pure realm, Radiate light free from the faults of samsara. Therefore, the clear light wisdom body, Even the terrifying Yama and executioners, Are fully seen as the forms of the six Thubpas (Buddhas). Therefore, with purified karma, there is no samsara. Now listen to the Buddha-ground. False speech is the deceiving demon of the gods. Through realizing the essential meaning of truth, See the Bodhisattva of the ten bhumis. Benefiting sentient beings is the command of the Victorious Ones. The yogi's wildness subdues everything, Because appearance is meaningful in the Dharmadhatu, Through certain realization of the unobstructed signs, Wildness is seen as the fruit of higher seeing (vipashyana). The yogi's distraction subdues everything, With the scattering of awareness, all become friends, Therefore, know self-awareness as the Dharmakaya. Such realization is the supreme of fruits. Action with scriptural authority subdues everything, Free from all conceptual afflictions. Awareness dissolving into space, clearly manifests as the Dharmakaya. The fruit of Buddhahood is the expanse of wisdom. The yogi's dullness subdues everything, The unwavering, self-born bliss, Is the supreme of all samadhis, Praised as the fruit of all the Victorious Ones. Now again, listen, Vajrasattva! Even the six realms of samsaric emanation, Because there is no conceptual thought grasping at truth, The Buddhas of the three times are the wheel of emanation. A bodiless demon cannot arise. The certain fruit of no demon is, Like a mirror and its reflection, All dharmas are reflections, the realm of Dharma. From that, there is no falling away, It is the state of the unborn Victorious Ones. The Great Perfection, in which all definitive meanings are gathered, From the tantra equal to the wisdom sky, The chapter on the signs and fruits of subduing the demon of view and meditation, the one hundred and seventy-seventh. Then, to the assembled gathering, The All-Knowing Teacher spoke: The five doors of the ripening body, The suffering of samsara has no abandoning or gathering, Because of freedom from habitual tendencies, there is no attachment. The demon of action cannot arise. Now again, listen, Vajrasattva! Subduing busyness and enjoyment, Without attachment, whatever is done, Know it to be the play of Samantabhadra. In that very moment, there is liberation without attachment. Place