Tibetan
མ་པར་ཕྱེ་བ་ནི།། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པར་ཟད།། དོན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད།། མཚན་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་བརྗོད་པ།། འགྲོ་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད།། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ཅིང དངོས་མེད་དེ།། བརྗོད་པ་དོན་ཡོད་གཤེགས་པར་སྣང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གཞིའི་མིང་དང་བྲལ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང།། ལས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན།། ངོ་བོ ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ་ལ།། དགེ་སྡིག་གང་དུའང་མ་ངེས་ཕྱིར།། ཤེས་པ་རང་རིག་གསལ་གྱུར་ཀྱང།། མ་བསྒྲིབས་བག་ཆགས་ཅི་སྟེ་འཇོག། མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཉོན་ཡིན།། རྟེན་ནི་གང་གི་རྟེན་ཀྱང་བྱེད།། ཡིན་ནི དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མིན།། དེ་ཕྱིར་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀུན་གཞི་ནི།། ཐོག་མ་ཐ་མ་འགྲོ་འོང་མེད།། ད་ལྟ་དེ་ལས་མི་གཞན་སྟེ།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་གནས།། དེ་ནི་ཐུན་ མོངས་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན།། དུས་གསུམ་འགྲོ་འོང་མེད་འདོད་པ།། ཐོག་མ་གང་ནས་མ་འོངས་ན།། ཐ་མ་དེ་ལས་གནས་གྱུར་ཏེ།། ཐ་མ་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ནས།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཚེ།། ཀུན་གཞིའི མིང་མེད་གཏན་དུ་སྟོངས།། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཐ་མ་དང།། ད་ལྟ་འགྲོ་འོང་ཡོད་པར་ངེས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས།། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ།། མ་རིག་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། བག ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཀུན་གཞིར་གྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་འབྱུང་བའི་གནས།། དང་པོ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང།། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དང།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཐུན་མོང་དང་ནི་མ་ཡིན པར།། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་གནས།། དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས།། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད།། རྟག་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བྱུང་ཆེན མཐར་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་ཤིན་ཏུ་སྟོང།། གཏན་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟར་ཡང་དག་འགྱུར།། ཆོས་སྐུ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ།། གཏན མེད་སྟོང་པ་ཆད་ལྟ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའྀ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། ཀུན་གཞི་དང་པོ་ད་ལྟ་ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ།། དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི།། དངོས་པོར་མི་འགྱུར་གཏན་མེད་དང།། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རྒྱུན།། ཆད་པ་མེད་པར གནས་ཕྱིར་རོ།། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ངང།། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པ་སྟེ།། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཡོད་དང་བྲལ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས།། ཀུན གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་སྟེ།། མ་རིག་པ་དང་ལོག་ལྟ་གཉིས།། བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཡིས།། འདུས་བྱས་མིན་ན་མི་འགྱུར་ཞིང།། དུས་གསུམ་བརྟན་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད ཕྱིར་རོ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་ནི།། གྲངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མེད།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། སྲིད་གསུམ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང།། ཕྱི་ནང་དུས་གསུམ་བསྡུས པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཅིག་པའི་ངང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ།། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀུན་གཞི་ལ།། ཡེ་ནས་གནས་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི སྙིང་པོ་ཉོན།། ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས།། གང་གིས་མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས།། རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ག་ལ་སྲིད།། གསལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ།། ཀུན་གཞི་གཉེན་པོ་ཡེ ཤེས་ཀྱིས།། འཇིག་པར་འགྱུར་བས་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད།། རྐྱེན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ལས།། ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང།། ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྐྱེན།། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད།། ཡེ ནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ཆོས་ཉིད་སྣང་དང་མི་སྣང་མེད།། ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུར་འདུས་མོད་ཀྱང།། མ་འདུས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང།། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་པ་བྱུང།། དེ་ཕྱིར་གང་ཡང་རྟོག་པའི་རྐྱེན།། རྟོག པའི་མཐུ་བརྟས་ཀུན་གཞིར་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྐྱེན་ཡིན་པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མི་མཚུངས་ཐ་དད་ཡོད།། གདགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། རང་བཞིན་མཉམ་པས་གཅིག ཟེར་ན།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ངང་གིས་གཅིག། ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་ལས་འདས།། རྩོད་གཞི་ཀུན་གཞི་རང་ཡང་མེད།། འཁོར་བ་མྱང་འདས་བརྗོད་དང་བྲལ།། དེས་ན་མི་མཚུངས་སོ་སོར་སྣང།། དེ་ཡང་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དངོས་པོར་གཟུང་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། མ་
Chinese
未作分别而言说，仅为正直之义而说而已。实则无有菩提萨埵。名号与功德如何宣说？为利有情，如来是也。如是化现，实无有体性，然宣说则显现有意义之逝去。诸佛远离阿赖耶之名。彼亦金刚萨埵谛听。如今阿赖耶识，为业所未遮蔽，亦未受记别。体性犹如水晶球，于善恶任何皆不定故。觉性自明虽已显现，然未遮蔽，习气如何安立？未遮蔽之智慧，乃遮蔽烦恼。所依乃任何之所依。是乃非善亦非恶。是故遮蔽而未受记别。《大圆满义集自生乐轮续》中，开示阿赖耶之体性、定义、分类之品第六竟。此后，于聚集之眷属众，普贤王如来开示曰：轮回之根本阿赖耶，无有起始、终结、来去。如今异于彼者，非由谁所作，乃自性安住。彼乃共同普遍之开示。欲求三时无有来去，若起始从何而来？终结从彼处转变，终结习气清净后，如镜之智慧转变处，阿赖耶之名号永恒空寂。是故起始、终结与现在，确定有来去。诸法一切皆现证成佛。于自生大本体中，以无明种种相，习气力大而转为阿赖耶。是故阿赖耶乃生起之处。最初从无明而生。如是三界有情与声闻、菩提萨埵，非共同亦非不共同，阿赖耶习气自性安住。彼亦眷属之菩萨谛听。法性三时无为法，远离一切戏论，无有转变，恒常大任运成就。自生大，最终亦以自生智慧，摧毁一切习气，极其空寂。于永恒空性之法性中，亦转为外道断见。法身远离有无二者。永恒空性乃断见。 《大圆满义集自生乐轮续》中，开示阿赖耶最初、现在、终结往何处之品第七竟。
English
Without making distinctions, it is said only for the sake of straightforwardness. In reality, there is no Bodhisattva. How can names and qualities be proclaimed? For the benefit of beings, it is the Tathagata. Thus, it is manifested, but without inherent existence. However, the proclamation appears as a meaningful departure. The Buddhas are devoid of the name of the Alaya. Listen to that, Vajrasattva. Now, even the Alaya consciousness is unobscured by karma and unpredicted. Its essence is like a crystal ball, uncertain in either virtue or vice. Although awareness, self-cognizance, has become clear, how can traces be established without obscuration? Unobscured wisdom is obscuring affliction. The support is the support of anything. It is neither virtue nor vice. Therefore, it is obscured and unpredicted. From the Tantra of the Great Perfection, the Spontaneous Blissful Wheel of Meaning Gathered, the sixth chapter, which explains the essence, definition, and divisions of the Alaya, is complete. Then, to the assembled retinue, the King of All-Knowingness proclaimed: The root of samsara is the Alaya, without beginning, end, coming, or going. Now, it is different from that, not made by anyone, but abiding in its own nature. That is a common, general teaching. Desiring that the three times have no coming or going, if the beginning does not come from anywhere, the end transforms from there. When the traces of the end are purified, and the wisdom like a mirror transforms its place, the name of the Alaya is eternally empty. Therefore, it is certain that the beginning, end, and present have coming and going. All phenomena are manifestly enlightened. In the great self-existing essence, through various signs of ignorance, the power of traces increases and transforms into the Alaya. Therefore, the Alaya is the place of arising. It first arises from ignorance. Thus, sentient beings of the three realms, as well as Hearers and Bodhisattvas, are neither common nor uncommon. The Alaya's traces abide in their own nature. Listen to that, Bodhisattvas of the retinue. The nature of reality is uncompounded in the three times, free from all elaboration, without change, spontaneously accomplished in great permanence. Great self-existence, and ultimately, through self-existing wisdom, all traces are destroyed, utterly empty. In the nature of reality, which is eternally empty, it also transforms into the nihilistic view of outsiders. The Dharmakaya is free from both existence and non-existence. Eternal emptiness is a nihilistic view. From the Tantra of the Great Perfection, the Spontaneous Blissful Wheel of Meaning Gathered, the seventh chapter, which explains where the Alaya, the beginning, the present, and the end go, is complete.
Chinese
從那裡聚集的眾人們啊！ 普賢如來說道： 特性以及因緣譬喻， 首先阿賴耶的特性是： 不變為事物，恆常寂滅， 三時的意識剎那相續， 因為無有間斷地安住。 阿賴耶菩提心之體性， 一切戲論皆遠離的法身， 自性任運成就的證悟， 遠離常與剎那， 三時無有變化的界， 阿賴耶的特性是造作的， 無明和邪見二者， 以習氣完全增長， 如果不是造作的就不會改變， 三時堅固地安住轉變， 因為是智慧精華所作。 還有金剛薩埵諦聽！ 無有根本的阿賴耶， 不是從數目的因所生。 阿賴耶的阿賴耶識生起的因， 三有和寂滅， 以及內外三時所攝的法， 一切平等一味的體性， 自性任運成就的身， 大樂完全遍滿。 不了知那，在阿賴耶中， 本來安住故名為因。 還有聚集的精華諦聽！ 阿賴耶無生的界， 誰也沒有生，是自性， 無有戲論，一切遠離，遍滿的界， 因緣所作怎麼會有呢？ 在沒有明亮因緣上， 阿賴耶的對治是智慧， 因為會毀滅，所以是因緣所生。 因緣是法界法身， 雖然無有差別，卻如此顯現。 法界雖然唯一，卻是阿賴耶的因緣， 法身無有證悟與未證悟， 本來遍滿一切而安住， 法性無有顯現與不顯現。 法界雖然融入法身， 卻不融入，顯現如同差別。 因為那的因緣而生起分別， 因此任何分別的因緣， 分別的力量增長轉變成阿賴耶。 因為法性是法身的因緣， 所以因緣不相同，有差別。 一切施設和言說， 從未生者的神變中， 自性平等故說一， 一切自性自然唯一。 本來遠離戲論，超越言說， 爭論的對象阿賴耶自己也沒有， 輪迴涅槃遠離言說， 因此顯現不相同各各不同。 還有金剛薩埵諦聽！ 沒有微塵可以執取為事物。
English
From there, to the assembled crowds! The All-Knowing Teacher spoke: Characteristics, causes, conditions, and examples, First, the characteristic of the Alaya is: It does not change into things, it is eternally nonexistent, The consciousness of the three times is a continuous moment, Because it abides without interruption. The essence of Alaya Bodhicitta, The Dharmakaya, which is free from all elaborations, The self-nature spontaneously accomplished realization, It is free from permanence and momentariness, The realm that does not change in the three times, The characteristic of the Alaya is conditioned, Ignorance and wrong views, With the complete growth of imprints, If it is not conditioned, it will not change, The three times firmly abide and transform, Because it is made by the essence of wisdom. Also, Vajrasattva, listen! The Alaya without a foundation, It does not arise from numerical causes. The cause of the arising of Alaya consciousness, Samsara and Nirvana, And the Dharma gathered in the three times, internal and external, All in the nature of equality and oneness, The self-nature spontaneously accomplished body, Great bliss completely pervades. Not realizing that, in the Alaya, It is called the cause because it has always existed. Also, listen to the essence of the gathering! The Alaya, the realm of non-birth, No one has given birth to it, it is self-nature, Without elaboration, all are free, the pervading realm, How can there be something done by conditions? In the absence of clear causes and conditions, The antidote to Alaya is wisdom, Because it will be destroyed, it is born of conditions. Conditions are the Dharmadhatu Dharmakaya, Although there is no difference, it appears as such. Although the Dharmadhatu is one, it is the condition of Alaya, The Dharmakaya has no realization or non-realization, It has always pervaded everything and abides, Dharma nature has no appearance or non-appearance. Although the Dharmadhatu is merged into the Dharmakaya, It does not merge, it appears as if it is different. Because of that condition, conceptualization arises, Therefore, whatever is the condition of conceptualization, The power of conceptualization grows and transforms into Alaya. Because Dharma nature is the condition of Dharmakaya, Therefore, causes and conditions are not the same, there are differences. All designations and expressions, From the miraculous manifestations of the unborn, Because self-nature is equal, it is said to be one, All self-nature is naturally one. Originally free from elaboration, beyond expression, The object of dispute, the Alaya itself, does not exist, Samsara and Nirvana are free from expression, Therefore, they appear differently, each different. Also, Vajrasattva, listen! There is not a single particle that can be grasped as a thing.