Tibetan
དོན་འདི་མི་བསྟན།། མི་གུས་ཕྱིར་ན་སྐུའི་དམ་ཉམས།། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་མི་ངན་ལ།། མན་ངག་མ་བསྟན་པར་དུ་ཡང།། ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་བཤད།། མི་གོ་ཕྱིར་ན་གསུང་དམ་ཉམས།། དད་མེད་ཁ་གསག་ཅན་ལའང།། ཐུགས་འཐད་ཡོན་རྣམས་མ་རྫོགས་པར།། ཡང་དག་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་མི་སྦྱིན།། གཞུང་ངན་བྱེད་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ཉམས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང པོ་ཉོན།། དད་ལྡན་སློབ་མ་བརྩེ་གདུང་ཅན།། མངགས་པའི་ལས་ལ་གུས་པར་བྱེད།། ཡིད་འཐད་རྫས་ལ་ཕངས་མེད་འབུལ།། མི་སྤེལ་གཉེར་ཐུབ་རྣམས་ལ་བཤད།། དེ་དང་མི་ལྡན་སྣོད་ངན་ནི།། གྱོང་ལ་ཁེངས པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།། སེར་སྣ་ཆེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆུང།། མན་ངག་བསྲེས་ཏེ་ཀུན་ལ་སྟེར།། ཕྱི་ཐག་ཐུང་ཞིང་བླ་མ་སྨོད།། ཟས་ལ་ངན་ལ་ནོར་དད་ཆེ།། རྣམ་སྨིན་མི་བལྟ་གྲགས་པ་བསྒྲུབ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་འཕྱར་ཁ གཏོང།དེ་དག་སྣོད་ངན་མི་རྣམས་ལ།། ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་བསྟན་ན།། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་ནས།། ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང།། དེ་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ཆོས་མི་བཤད།། དེ་ཡང་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་དོན་མཚོན་ཏེ།། མན་ངག་སྙིང་པོས་ཁོག་ཕུབ་ནས།། དོན་དང་མི་འགལ་ས་བཅད་ལ།། ཚིག་ཉུང་དོན་དུ་རྫོགས་པར་མཚོན།། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་གང་ཟག་གིས།། དོན་མེད ཚིག་གིས་གོང་འོག་དཀྲུགས།། རྩལ་བཤད་ཐོ་ཆོས་གཞུང་ཉམས་བྱེད།། མཚམས་མེད་སྡིག་པའི་ཆར་མི+ེ་ཕོད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ངེས་པའི་དགོས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་ཡེ་གནས་ཀྱང།། མ་རྟོགས་འཁོར་བས་ཇི་ལྟར་འཆིངས།། མ་རིག་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ན།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཡོད།། ཀུན་གཞིའི་རྣམས་གྲངས་དབྱེ་བ་གང།། ཐེག་བརྒྱད་མི་གྲོལ་ཇི་ལྟར་གོལ།། ཐུགས་རྗེས་གཟེངས བསྟོད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྐྱོན་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཀྱང།། མ་རིག་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ལུས།། འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྩ་བར་བཤད།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་བཞིན་དུ།། ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ།། གང་གི་རང་བློ་མ་ཞུགས་པ།། གཏི་མུག་མུན་པར་འཐིབས་པ་སྟེ།། ས་ཞག་ཆུ་འདྲས་རྙོག་མ་བཞིན།། སྤྱད་པས་མ་ཤེས་མ་རིག་རྒྱུ།། ཀུན་ཏུ བརྟགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས།། རྐྱེན་གྱིས་ལོག་པར་བལྟ་བ་སྟེ།། ཕྲ་རགས་ཚུལ་ལས་ཀུན་གཞི་འབྱུང།། སྔ་མའི་རྟོག་པ་བག་ཙམ་ལ།། ཕྱི་མའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུན་ཆགས་པས།། ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་བག་ཆགས བྱུང།། དེ་ལྟས་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད།། རང་གར་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དྲུག་གི།། བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང།། ལུས་ངན་བླངས་པས་ཐར་པ་མེད།། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གདོས་ཐག་ཅན།། མཐའ་ཡས སེམས་ཅན་བགྲང་མི་ལང།། འཁོར་བ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་འབྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་མ་རྟོགས་འཆིང་བ་ཡི།། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁྲུལ་པ་མ་ལོག་སེམས་ཅན་རྣམས།། བདུད་རྩིའི་འཚོ་བའི་སྨན་ཡོད་ཀྱང།། མ་ཕན་དུག་གི་ནད་ཀྱིས་གཟིར།། སྒྲོན་མེའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང།། མ་རིག་མུན་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས།། དགོས་དགུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང།། ཟས་ནོར་འཚོ་བས་རྟག་ཏུ་མནར།། གོང་དུ་འདྲེན་པའི་ལམ་ཡོད་ཀྱང།། ཐར་མེད་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ཞུགས།། ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི ཟམ་ཡོད་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་མཐའ་ལ་གཏུགས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་འབད་ཀྱང།། རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མཐའ་མེད།། གང་ལྟར་བགྲོད་ཅིང་གར་ཕྱིན་ཡང།། འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཟད་པ མེད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་མ་རིག་འཁྲུལ།། ཐིག་ལེ་མ་འཁྲུལ་དངོས་པོ་འཁྲུལ།། སངས་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ།། རང་བྱུང་མ་འཁྲུལ་གཞན་བྱུང་འཁྲུལ།། རིག་པ་མ འཁྲུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ།། སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ།། ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ།། ཆོས་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་མི་གྲོལ་འཆིང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འཆིང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་རིག་སེམས་ཀྱི་ མུན་པ་ནི།། སྤོང་སྡུད་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང།། བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྟེ།། དེ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྤོང་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་སྐར་ཕྲན འདྲ།། ཚོགས་བརྒྱད་སྐྱེ་འགགས་ཟླ་བ་འདྲ།། ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།། དེ་ཀློང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡོད།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་བསྒྲིབས་འདྲ།། རང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲི
Chinese
不要向这些人展示此理！因为不恭敬会损坏身的誓言。对于奸诈的恶人，永远不要展示口诀。不要讲述甚深的确切意义的佛法，因为他们不理解会损坏语的誓言。对于没有信仰且只会奉承的人，在他们的意愿和功德没有圆满之前，不要给予真实甚深的续部，因为他们会做恶事而损坏意的誓言。还有，听闻积聚的精华：对于有信仰、慈悲的弟子，恭敬地做所吩咐的事，毫不吝惜地供养令心喜悦的物品，只对那些不泄露且能保守秘密的人讲述。与此不符的恶劣容器是：充满损失的傲慢者，吝啬且不愿布施者，将口诀混合后给予所有人，目光短浅且诽谤上师者，对食物吝啬却对财富非常执着者，不看重业果只追求名声者，不分内外随意挥霍者。如果向这些恶劣容器的人们展示真实的确切意义，空行母们会夺走他们的性命，死后会堕入金刚地狱。因此，未经观察不要讲述佛法。还有，听闻金刚萨埵：用词语和文字表达意义，用口诀的精华填充内心，在与意义不矛盾的章节中，用简短的词语完整地表达意义。如果有人不这样理解，就会用无意义的词语颠倒上下，炫耀技巧，损坏佛法典籍，遭受无间罪的雨水。大圆满义集自生乐轮续中，讲述根源、容器和精华的第二品结束。然后，金刚萨埵为了积聚之轮的利益，向普明心王请教了确切的必要问题：虽然法身自性本自存在，但为何未证悟会被轮回束缚？在无明的心的黑暗中，唯一的明点如何存在？阿赖耶的种类和差别是什么？八乘如何不能解脱而迷失？请以慈悲讲述赞颂。听闻所请之义，佛开示道：一切佛法的根本是原始佛，虽然远离过失的戏论，但无明阿赖耶的习气身是轮回产生的根本。例如，如同镜子上的污垢，觉知是唯一的法身，没有进入任何自心，愚痴昏暗，如同泥土、油脂和污水般的污垢，因为使用而不知晓无明的根源，总是
English
Do not show this meaning to these people! Because disrespect will damage the vow of the body. To the deceitful and evil people, never show the oral instructions. Do not speak of the profound Dharma of definite meaning, because they do not understand it will damage the vow of speech. To those who have no faith and only flatter, before their wishes and merits are fulfilled, do not give the true and profound tantras, because they will do evil deeds and damage the vow of mind. Also, listen to the essence of the gathering: To the disciples who have faith and compassion, respectfully do what is ordered, offer the things that please the mind without hesitation, and only tell those who do not reveal and can keep secrets. The bad vessels that do not conform to this are: arrogant people full of losses, stingy people who are unwilling to give, people who mix oral instructions and give them to everyone, short-sighted people who slander the guru, people who are stingy with food but very attached to wealth, people who do not value karmic results but only pursue fame, and people who squander recklessly without distinguishing between inside and outside. If you show the true and definite meaning to these bad vessels, the dakinis will take their lives, and they will fall into the Vajra Hell after death. Therefore, do not speak of the Dharma without examination. Also, listen to Vajrasattva: Use words and letters to express the meaning, fill the heart with the essence of oral instructions, and in the chapters that do not contradict the meaning, express the meaning completely with concise words. If someone does not understand it in this way, they will reverse the order with meaningless words, show off their skills, damage the Dharma scriptures, and suffer the rain of uninterrupted sins. The second chapter of the Great Perfection Meaning Gathering Self-Arisen Bliss Wheel Tantra, which explains the root, vessel, and essence, ends. Then, Vajrasattva, for the benefit of the gathering wheel, asked the King of Primordial Awareness Mind about the definite necessary questions: Although the Dharmakaya nature is inherently existent, why is it that those who have not realized it are bound by samsara? In the darkness of the mind of ignorance, how does the single bindu exist? What are the types and differences of the Alaya? How can the Eight Vehicles not be liberated and be lost? Please speak of praise with compassion. Hearing the meaning of the request, the Buddha taught: The root of all Dharmas is the Primordial Buddha, although it is free from the elaboration of faults, the habitual body of the Alaya of ignorance is said to be the root of the arising of samsara. For example, like dirt on a mirror, awareness is the only Dharmakaya, not entering any self-mind, dull and dark, like dirt of earth, grease, and water, because of use, one does not know the root of ignorance, always
Chinese
是念头们。 因缘导致颠倒见。 从粗细之相中产生阿赖耶。 前念的少许习气。 后念的烦恼持续不断。 在阿赖耶上积累习气。 因此生起五毒烦恼。 任性而为导致六道。 产生各种好坏苦乐。 获得恶劣之身无法解脱。 三界充满痛苦的重担。 无边无际的众生数不清。 轮回即是指此。 大圆满义集自生安乐轮续中，开示未证悟轮回之生起方式的章节，即第三品。 之后，开示未证悟束缚的。 过患之根本。 未从错谬中返回的众生们。 虽有甘露滋养的妙药。 却无益处，被剧毒之病所折磨。 虽有明灯般的智慧光明。 却在无明黑暗的轮回中漂泊。 虽具有九种所需之功德。 却总是被食物财富所折磨。 虽有引导向上之道。 却堕入无解脱的轮回深渊。 有智慧安乐之桥，却抵达四条河流的尽头。 身语意的行为虽然努力。 勤作的痛苦却没有止境。 无论如何行走，无论去向何方。 轮回的边际都无法穷尽。 再者，金刚萨埵谛听。 智慧不谬，无明谬。 明点不谬，事物谬。 佛不谬，众生谬。 自生不谬，他生谬。 觉性不谬，能取所取谬。 显现不谬，遍计谬。 法性不谬，有法谬。 对于未证悟的众生。 虽有法身却不得解脱而受缚。 大圆满义集自生安乐轮续中，开示因未证悟之过患而受缚的章节，即第四品。 之后，对聚集的眷属们。 普明王开示说。 无明之心的黑暗。 是舍取执着的念头。 习气烦恼即是轮回。 脱离这些，明点即是法身。 再者，金刚萨埵谛听。 当生起舍弃的念头时。 五十种行如繁星。 八识的生灭如月亮。 阿赖耶如虚空的云彩。 其空性中，唯有一个明点。 譬如太阳的光芒被遮蔽。 从自身所生的遮
English
These are the thoughts. Causation leads to inverted views. From the nature of coarse and fine arises the alaya. The slight habit of the previous thought. The afflictions of the subsequent thought are continuous. Habits are accumulated on the alaya. Therefore, the five poisons and afflictions arise. Acting willfully leads to the six realms. Various good and bad, happiness and suffering arise. Taking an evil body, there is no liberation. The three realms are burdened with suffering. Limitless sentient beings are countless. Samsara is what that refers to. From the Tantra of the Great Perfection, Meaning United, Self-Arisen Wheel of Bliss, the chapter explaining the arising of unenlightened samsara, is the third. Then, the root of the faults of unenlightened bondage was taught. Sentient beings who have not returned from delusion. Although there is medicine of nectar nourishment. It is of no benefit, afflicted by the disease of poison. Although there is the clear light of wisdom like a lamp. They wander in the darkness of ignorance in samsara. Although there are the qualities of the nine necessities. They are always tormented by food and wealth. Although there is a path leading upwards. They enter the abyss of samsara without liberation. There is a bridge of wisdom and bliss, reaching the end of the four rivers. Although the actions of body, speech, and mind are diligent. The suffering of effort has no end. No matter how one travels, no matter where one goes. The edge of samsara cannot be exhausted. Furthermore, Vajrasattva, listen. Wisdom is not mistaken, ignorance is mistaken. Bindu is not mistaken, phenomena are mistaken. Buddha is not mistaken, sentient beings are mistaken. Self-arisen is not mistaken, other-arisen is mistaken. Awareness is not mistaken, grasping and the grasped are mistaken. Appearance is not mistaken, imputation is mistaken. Dharmata is not mistaken, dharma-possessor is mistaken. For unenlightened sentient beings. Although there is dharmakaya, they are not liberated but bound. From the Tantra of the Great Perfection, Meaning United, Self-Arisen Wheel of Bliss, the chapter explaining being bound by the faults of non-enlightenment, is the fourth. Then, to the assembled gathering. King Kunrig spoke. The darkness of the mind of ignorance. Is the thought of abandoning, gathering, and attachment. Habits and afflictions are samsara. Free from these, bindu is dharmakaya. Furthermore, Vajrasattva, listen. When the thought of abandonment arises. The fifty aggregates are like stars. The arising and ceasing of the eight consciousnesses are like the moon. The alaya is like the clouds in the sky. In that space, there is only one bindu. For example, like the sun's light being obscured. The obscuration born from itself.