Tibetan
བང་བསྐུར་ཏེ།། ངེས་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད།། དུས་དེར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ།། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་སེམས་དག་གིས།། ངེས་དོན་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི ཕྱིར།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས།། སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ།། སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ།། སྐྱེ་ཤི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས།། ཐ མལ་ལུས་ལ་སྐྱེ་ཤི་བྱུང།། ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཆར།། ཏཀྵ་ཀ་ཡི་རྒྱན་བཞིན་དུ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། རྒྱུ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་གཞི་ནས་རྫོགས།། ཉི མའི་འོད་བཞིན་འབྲས་བུ་འབྱུང།། སེམས་ཉིད་པདྨ་ལྟར་དག་ལ།། གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་ཇི་ལྟར་གོས།། པདྨ་འདམ་གྱིས་མི་གོས་ལྟར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།། གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་གཞི་ལ་མེད།། འཁྲུལ་པའི བློ་ལ་དྲི་མ་བྱུང།། བཙལ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་གྱུར་ན།། བྱ་བའི་ལས་རྣམས་མི་དགོས་ཏེ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན།། མཛད་པའི ཕྲིན་ལས་རང་ལས་བྱུང།། ཚིག་གཉིས་ཆད།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་ཆས་ལ།། ཐོས་བསམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་འོད གསལ་ལ།། བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཀྱང།། རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་མ་བྲལ་ཕྱིར།། ལོག་གནོན་གདམས་ངག་མེད་པ་ལས།། ཚོགས་བརྒྱད་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང།། ཡེ་ནས རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་ལ།། འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ།། འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་རིག་མུན་པ་མ་སེལ་ཕྱིར།། ཀུན་གཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་གྱུར་ཏེ།། གཞི་ལ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ།། འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་འབྱུང་བ་ཅི།། གཞི་ཉིད་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལ།། གྲོ་ཡིས་བཅོས་སུ་མི་འདོད་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ བྱུང།། གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ལས།། བློ་བུར་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་བྱུང།། གཞི་ལ་སྣང་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མ་རིག་རྐྱེན་བྱས་གཟུང་འཛིན་གྱིས།། རང་གི་ཞེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། བག་ཆགས་སྣང་བ་སྤྲིན ལྟར་བྱུང།། རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ།། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་འོང་བ་ཅི།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ།། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གདོད་ནས་མེད།། ངེས་དོན་འདི་མེད་བསྒོམ་ཆེན་ལ།། སྒོ་ལྔའི་ཡིད་ལ་རྗེས་ཐོབ འབྱུང།། དེས་ནི་རིག་འཛིན་སེམས་དག་གིས།། ཞུ་བ་ཞུས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། དེས་རྙེད་མངོན་དགའི་ཕུག་ཏུ་ནི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས།། དེ་ཚེ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྐུལ་བ།། ཁྱོད་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པ སྟེ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། འདོད་ཁམས་འཛམ་གླིང་སྣོད་ལྡན་ལ།། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས།། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཚིག་ཏུ གསུངས།། ངེས་དོན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། རང་གི་སེམས་ལ་གསལ་བ་ལས།། ཚིག་གི་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཕྱིར།། བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། ཡང་དག་ངེས་དོན་དགོངས་པ་དེ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་ཚིག སྒོ་ནས།། མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཅི་རིགས་པར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས།། ལྷ་དབང་བཀའ་གཉན་དྲིན་ཆེ་བས།། མི་ཡུལ་འཛམ་གླིང་དད་ལྡན་གྱི།། མ་རིག་མུན་པ་བདག་གིས་བསལ།། བདེ་གཤེགས རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ངེས་པའི་དོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ།། ངེས་དོན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། མ་བསླད་མ་བཅོས་འཆད་ནུས་ན།། བདེ་གཤེགས་འཁོར་གྱི་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན ནས།། རིག་འཛིན་སེམས་དག་དགྱེས་གྱུར་ཏེ།། སྐལ་ལྡན་འདུལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ།། ངང་པ་གསེར་མདོག་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་མོ་ཡི་བུར་སྐྱེས་ནས།། ཡོན་ཏན་ཡ་མཚན་ཅན་གྱུར་ཏེ།། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང འཛིན་ལ།། བདེ་ལྡན་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག། དུས་དང་ལོག་སྲེད་དྲགས་པ་ཅན།། བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་བྲེད་བསྡིགས་པ།། དེས་དོན་བལྟ་བས་ཟིལ་མནན་པས།། བྲེད་ཅིང་སྔངས་བརྒྱལ་དྲན་ཉམས་ཏེ།། ལུས ངག་གདུང་བས་དོན་གསོལ་པ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གཟིགས།། མ་རིག་ལས་ཀྱིས་སྲིན་པོར་སྐྱེས།། སེམས་ཅན་ལུས་སྲོག་ཟས་སུ་ཟོས།། ལས་ངན་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས།། ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ བདག་གིས་བསྲུང།། དམ་ཉམས་ལུས་སྲོག་ཟས་སུ་བསླང།། བདག་གི་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་འདི།། འབུལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་ཞིག། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གོ་ནས།། རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས།། རྒྱུད འདིའི་སྲུང་མར་དམ་བཏགས་ཏེ།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ།། དབབ་བཅད་བཟློག་དང་བྱས་པ་བཤིག། དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་དབབ་པ་ཡི།། གསང་བའི་མན་ངག་རྣམ་བཞི་བྱས།། ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་ཡིད ལ་སྦས།། དེ་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པ་དེས།། འཛམ་གླིང་བདེ་ལྡན་གནས་དག་ཏུ།། ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན།། ག
Chinese
速疾地，以自性宣说真实义。 彼时于十方诸佛，化现之持明众心，为断真实义之疑惑，以真实之心如是请问： 心性不变金刚体，生起出现如何有？ 基体不变金刚体，生死存在非有也， 自之分别能取所取故， 庸常身有生与死。 法性不以勤作而成办，功德果报如何现？ 如同达刹咖之饰物，从本以来安住之法性， 因果究竟从基圆满， 如同日光果报生。 心性如莲花般清净，能取所取垢染如何染？ 如同莲花不为泥垢染，菩提心之自性上， 能取所取垢染基上无， 迷乱之 识上生垢染。 无需寻觅心之自性上，利益有情事业如何有？ 若已证悟自生法身，则不需作为之业等， 如同获得珍宝一般， 事业之事业自然生。 二句缺。 法性本来自性成，不需闻思修等，为遣除无明黑暗故， 具足教证之因生起信解。 法性本来自光明，沉掉生起如何有？ 法性本来自光明然，异熟身与未离故， 无有遮返窍诀之故， 八识聚之因沉掉生。 本来，自生不变上，增减生起如何有？ 自生智慧心要上，增减存在非有也， 未除无明黑暗之故， 阿赖耶之因增多也， 基上，无有起始终结上， 轮回涅槃起始终结何有？ 基体三时无有变异，不欲以糌粑改造故， 智慧无明差别上， 轮回涅槃二者起始终结生。 基上无有显现上， 忽尔迷乱显现如何生？ 基上无有显现如虚空， 以无明为因能取所取故， 自之执着显现迷乱之故， 习气显现如云般生。 觉性无有内外上， 禅定后得如何有？ 智慧觉性此自性上， 禅定后得本初无有也， 真实
English
Swiftly, the definitive meaning is explained by its own nature. At that time, to the Buddhas of the ten directions, the minds of the vidyadharas who emanated, in order to cut off doubts about the definitive meaning, with a truthful mind, they asked as follows: How can the unchanging vajra nature of mind arise and occur? The unchanging vajra nature of the ground, there is no birth and death, but because of one's own conceptual grasping, birth and death occur in an ordinary body. Without accomplishing the Dharma nature through effort, how do qualities and results appear? Like the ornaments of Takshaka, from the Dharma nature that has existed from the beginning, the ultimate cause and effect are perfected from the ground, and the result arises like the light of the sun. How can the mind, which is as pure as a lotus, be stained by the defilements of grasping? Just as a lotus is not stained by mud, in the nature of bodhicitta, there is no defilement of grasping on the ground. Defilements arise in the deluded mind. On the self-nature of the mind that cannot be sought, how can there be activities that benefit beings? If one realizes the self-born dharmakaya, then there is no need for actions, just like finding a precious jewel, the activities of the activities arise naturally. Two lines are missing. The Dharma nature is inherently self-existing, there is no need for hearing, thinking, and meditating, but in order to dispel the darkness of ignorance, faith arises from the cause of valid scriptures. The Dharma nature is inherently clear light, how can sinking and rising occur? Although the Dharma nature is inherently clear light, because it is not separated from the karmic body, without the instructions of suppression and reversal, sinking and rising occur due to the causes of the eight consciousnesses. From the beginning, on the self-born and unchanging, how can increase and decrease occur? In the essence of self-born wisdom, there is no increase or decrease, but because the darkness of ignorance has not been dispelled, increase occurs due to the cause of the alaya. On the ground, without beginning or end, what is the beginning and end of samsara and nirvana? The ground itself does not change in the three times, and does not want to be transformed by barley flour. From the difference between wisdom and ignorance, the beginning and end of samsara and nirvana arise. From the absence of appearance on the ground, how does sudden delusion arise? The absence of appearance on the ground is like the sky. Because ignorance is the cause of grasping, because of the delusion of one's own clinging appearance, habitual appearances arise like clouds. On the wisdom that has no inside or outside, how can samadhi and post-meditation arise? In this very nature of wisdom and awareness, there is no samadhi or post-meditation from the beginning. Definitive
Chinese
若无此灌顶大禅定，五门之意生起后得智。因此持明心清净，祈请请问断疑惑。因此寻得现喜之洞穴，入于等持而安住。尔时劝请利益有情者，汝乃释迦能仁之化身，三界之中无有能比者，诸佛之法皆圆满于汝心。于欲界赡洲（地球）有情器，仅以教法即能证悟之法，以善妙之词句宣说。此决定胜义秘密大续，从自心明现而非，以文字表达故，我讲述极为困难。真实决定胜义之意，为使未证悟者从文字之门，以表诠而证悟之故，故请您随宜宣说。天王具威神恩德大，我为世间赡洲（地球）具信者，遣除无明之黑暗。祈请诸善逝加持。于具决定胜义之弟子，若能不杂不改地宣说，此决定胜义秘密大续，则为善逝眷属所守护救护。听闻如是请问之义后，持明心众皆欢喜，为利具缘调伏之士，化现为金色之鹅身。生于菩提母之子，成为具足稀有功德者，于不离之常恒三摩地，安住于安乐之处。时与邪见极强烈，为作障碍而怖畏恐吓，彼以观视之事而压伏之，惊恐昏厥失念，身语苦楚而祈请曰：大悲垂视于我！因无明业力而生为罗刹，以有情之身命为食物，以恶业忏悔之心而忏悔，我将守护您之教法，以誓言衰败者之身命为食。以此我之自命精华，敬献于您，祈请您勿减慈悲。听闻如是请问之义后，持明大心者，为此续之护法而立誓，为后世瑜伽士之利益，降伏、断除、遮止与破坏所作。以誓言衰败者之命而降伏之，作四种秘密之口诀，铭记于心而隐藏之。此后释迦能仁化身者，于赡洲（地球）安乐之处，于如今之时节当下。
English
Without this empowerment, great meditation, the mind of the five senses arises with subsequent attainment. Therefore, with pure awareness-holder minds, ask questions and dispel doubts. Therefore, in the cave of finding manifest joy, enter into samadhi and abide. At that time, urging the benefit of beings, you are an emanation of Shakyamuni, without rival in the three realms. All the Buddha's teachings are perfected in your heart. For the sentient beings of Jambudvipa (Earth) in the desire realm, the Dharma that can be realized simply by teaching, is spoken in well-composed words. This great tantra of definitive meaning and secrecy, from the clarity of one's own mind, not expressed in words, is very difficult for me to explain. The meaning of true definitive meaning, in order to make the unawakened realize from the door of words, through expression, please speak as appropriate. Lord of the gods, powerful, revered, and kind, I have dispelled the darkness of ignorance for the faithful in the human realm of Jambudvipa (Earth). Blessings of the Sugatas. To the disciple who possesses definitive meaning, if one can explain this great tantra of definitive meaning and secrecy without adulteration or alteration, then one is protected and guarded by the retinue of the Sugatas. Having heard the meaning of this request, the minds of the awareness-holders were delighted, and for the sake of taming the fortunate, they emanated as a golden goose. Born as the son of a Bodhi mother, becoming one with wondrous qualities, in the continuous samadhi without separation, abide equally in a place of bliss. Time and wrong views are very strong, frightening and intimidating in order to create obstacles. By looking at the matter, it is suppressed, terrified, fainting, losing memory, and pleading with body and speech: Great compassion, look upon me! Born as a Rakshasa due to the karma of ignorance, consuming the life force of sentient beings as food, confessing with a mind of regret for evil deeds, I will protect your teachings, and consume the life force of those who have broken their vows as food. I offer this essence of my own life, please do not diminish your compassion. Having understood the meaning of this request, the great awareness-holder bodhisattva, vowed to be the protector of this tantra, for the benefit of future yogis, subduing, cutting off, averting, and destroying actions. Subduing the life of those who have broken their vows, performing four secret instructions, holding them in mind and concealing them. Then, that emanation of Shakyamuni, in the blissful places of Jambudvipa (Earth), in this present time.