Tibetan
གསུམ་གཅིག། ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཕྱིར་འཕོ་འགྱུར་མེད།། དོན་ལ་འགྱུར་མེད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རང བྱུང་སྐུ།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།། བརྗོད་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ།། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ངང།། སེམས ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ།། ངེས་དོན་འབྲལ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཀློང།། མ ཡེངས་སེམས་མེད་ད་ལྟ་ཉིད།། སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ནི།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་ཅན།། ཀུན་གཞི་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་རིག་པ་འདི།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སེམས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་ཆོས་ཉིད་ལ།། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་གདེང།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མ ནོར་བ།། དམ་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ནི།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་འདི།། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི རྒྱུད་ལས།སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་དེ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་མཐུན་དཔེ་ནི།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་ལྡན་བཞིན།། ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་ལ་རག་མ་ལུས།། རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་སྨོས་ཅི་དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཕྱིར།། གཉེན་པོས འཇིག་ཕྱིར་རྐྱེན་ཁར་འགྲོ།། དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི།། རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་གིས་རང་བསླུས་འཛིན་པ་ཡིས།། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་མ་རིག་པའི།། ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་ནི།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་སྐུ།། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ཡིན།། ད་ཡང འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་རིག་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཀུན་བརྟགས་རྐྱེན་གྱི་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་མི་དགོས།། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར།། རིག་པ་སྟོང་ལ རྒྱུས་མ་བསྐྱེད།། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་མི་ཚུགས།། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི།། འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒྱུ་མེད་འབྲས བུ་ཡོད་མ་ཡིན།། རྒྱ་མཚོའི་གསེར་ལ་རྒྱུ་མེད་ལྟར།། རིག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད།། གསེར་དེ་གཡའ་ཡིས་མི་གོས་བཞིན།། ཆོས་སྐུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བས།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི།། འབྲས་བུ་ངེས་པར ཡོད་པ་ཡིན།། སེམས་ཅན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི།། ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ངེས།། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད།། རྐྱེན་མེད་རང་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར བཤད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དྲང་དོན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར།། ཇི་སྲིད་ཐབས་ལ་བརྟེན་གྱི་བར།། ཆང་དང་དུག་བསྲེས་འཆི་བ་འདྲ།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཐབས མི་དགོས།། ཐབས་ནི་མ་རིག་དྲང་བ་ཙམ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཤེས་པས་ཆོག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་བྱུང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དཔེ།། ལྷ་ཡིས་པཉྩཱ་ལི་ཀ བཞིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་སྐུ།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བའི་སྐུ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད།། རྐྱེན་མེད་རང་གསལ་རྒྱུན་མ་ཆད།། གཉེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་སུ མེད།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དོན་རྟོགས་པས།། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དེ་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་རྩེ་མོ་འདྲ།། དྲང་དོན ཚོགས་གསོག་གཡེངས་པས་ཕུང།། གཟུགས་སྐུ་ཚོགས་གཉིས་ལས་མ་བྱུང། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་གྱུར་ནས།། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་བྱུང།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང པོ་ཉོན།། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་མེད།། བྱད་དང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས།། ཚོགས་མ་བསགས་པར་ཤུགས་ལ་བྱུང།། སྐུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་ཐ་དད་ཀྱང།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ སྐྱེས་ཡེ་ནས་གནས།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ནི།། མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ལུང་ལ་མ་བརྟེན་གདམས་ངག་ནི།། དད་ལྡན་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་རྟོགས་ལས་བྱུང།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི།། ལུང་ལས་མ་བརྟེན་གདམས་ངག་ཆོས།། རང་གི་རིག་པས་རང་རྟོགས་ཕྱིར།། འཁྲུལ་མ་མྱོང་ལ་རྟོགས་མ་མྱོང།། དེ་ཚེ་འཁོར་འདས་འབྱུང་བ་མེད།། གཞི་ཤེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ལ།། གཞི་ནས་མ་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས།། ལུང་ལྡན་གྱིས་ནི་བསྟན་མི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལས་མ་བྱུང་ཆོས།། ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས སྐྱེས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ལ་ཤར།། དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་རིག་སངས།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལས་མ་བྱུང བའི།། ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཀུན་བཟང་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་བཤད་ལུང་མེད།། དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པའི།། རང་གི་རིག་པས་ཤེས པའི་ཕྱིར།། ལུང་ལ་མ་བརྟེན་མན་ངག་ཆོས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལུང་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་སྐུ་ལ།། འཁོར་བ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་བྱ།བག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར།། རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། ལུང་ལ་མ་བརྟེན་གདམས་ངག་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ མེས་པོ་ཡིན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཀུན་བཟང་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི།། ཐེག་དགུའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ཡང།། ལུང་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་འདི་ཡི།། བྱིན་གྱི་བརླབས ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཐུགས་ནས་ངེས་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན།། མན་ངག་སྙིང་པོ་འདི་རྟོགས་ན།། རྟོགས་པ་མངོན་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་གི་བསླད་པ་ཡིན།། ཐེག དགུའི་ཆོས་ཀུན་རྐྱེན་གྱིས་བྱས།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་བཀའ་མ་ཡིན།། དེར་བརྟེན་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཆོས་སོགས།། བྱས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཤིན་ཏུ་ནོར།། དེས
Chinese
三一、法身唯一故，无有变异。 义上无变异，远离痛苦。 无有先后，自生身。 非从心生，是佛陀。 无有变异故，远离痛苦。 不可言说，自之体性上。 觉受苦乐，任何皆无有。 是故法性，真实之境中。 非从心生，是佛陀。 今又谛听，积聚之精要。 时与行持，一切之时中。 究竟不离，本初佛。 是故见解，无有变异。 无变法性，自生虚空。 无散乱心，即是当下。 禅修一切之殊胜， 普贤如来所宣说， 非从心生，是佛陀。 今又谛听，积聚之精要。 究竟佛陀，具殊胜。 俱生无基故，无有佛陀。 是故无境，此觉性。 非从心生，是佛陀。 离心胜观，法性上。 于彼生信，决定之把握。 佛陀密意，无错谬。 圣者心中，明晰者乃是， 非从心生，此佛陀。 胜于一切乘。 大圆满，汇集一切究竟义。 智慧虚空等性之续中，开示非从心生之佛陀品，第一百零一。
English
Thirty-one. Since the Dharmakaya is one, there is no change. In meaning, it is unchanging, free from suffering. Without beginning or end, it is the self-born body. Not born from the mind, it is the Buddha. Because it is unchanging, it is free from suffering. In its own inexpressible essence, there is no feeling of pleasure or pain. Therefore, in the true state of Dharma, not born from the mind, it is the Buddha. Now listen again to the essence of accumulation. At all times and in all conduct, the ultimate, inseparable, primordial Buddha. Therefore, the view is without change. The unchanging Dharma, the self-born space. Without distraction, it is the present moment. The best of all meditations, as spoken by the Victorious Samantabhadra, not born from the mind, is the Buddha. Now listen again to the essence of accumulation. The ultimate Buddha is extraordinary. Since there is no basis for all, there is no Buddha. Therefore, this awareness without object, not born from the mind, is the Buddha. In the Dharma of transcendent insight, free from mind, have faith in that, the certainty of conviction. The Buddha's intention is without error. What is clear in the hearts of the holy ones is that this Buddha, not born from the mind, is superior to all vehicles. The Great Perfection, gathering all definitive meanings. From the Tantra of Equality with the Wisdom Sky, the chapter on the Buddha who is not born from the mind, the one hundred and first.", "original_tibetan": "དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་དེ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་མཐུན་དཔེ་ནི།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་ལྡན་བཞིན།། ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་ལ་རག་མ་ལུས།། རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་སྨོས་ཅི་དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཕྱིར།། གཉེན་པོས འཇིག་ཕྱིར་རྐྱེན་ཁར་འགྲོ།། དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི།། རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་གིས་རང་བསླུས་འཛིན་པ་ཡིས།། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་མ་རིག་པའི།། ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་ནི།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་སྐུ།། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ཡིན།། ད་ཡང འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་རིག་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཀུན་བརྟགས་རྐྱེན་གྱི་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་མི་དགོས།། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་ར", "chinese_translation": "此后，对于积聚的众会， 胜观王所宣说，非从因而生的果， 无因无缘之比喻， 犹如具足一切之珍宝。 法身不依赖于因， 无需依赖于缘，何须赘言。 今又谛听积聚之精要。 因是造作，无常故， 易被对治摧毁，故需依赖缘。 是故非由缘所生， 自生无变之法身， 是诸法之精要。 内外一切习气之， 因缘由恶所生故， 以自欺欺人之执着， 毫无疑问是错谬。 是故轮回涅槃无明之， 究竟法身精要乃是， 非从因而生之自生身， 非由缘所生之果。 今又谛听积聚之精要。 非从无明因而生之， 自生自性之身， 非由遍计缘所生故， 无需依赖四大。 犹如虚空", "english_translation": "Thereafter, to the assembled gatherings, the result that does not arise from causes, as declared by the All-Seeing King, the analogy of being without cause or condition, is like a precious jewel that possesses everything. The Dharmakaya does not depend on causes, and there is no need to rely on conditions, what need is there to say more? Now listen again to the essence of accumulation. Since causes are fabricated and impermanent, they are easily destroyed by antidotes, so they must rely on conditions. Therefore, the self-born, unchanging Dharmakaya, which is not produced by conditions, is the essence of all dharmas. Since the causes and conditions of all inner and outer habitual patterns are produced by evil, there is no doubt that it is a mistake to cling to self-deception. Therefore, the essence of the ultimate Dharmakaya, which is the ignorance of samsara and nirvana, is the self-born body that does not arise from causes, and the result that is not produced by conditions. Now listen again to the essence of accumulation. Since the self-born essence body does not arise from the cause of ignorance, it does not need to rely on the four elements because it is not produced by pervasive conditions. Like empty space
Chinese
无有故， 觉性空性中，不生因。 虚空四大之缘不立， 如是法身无有变。 是故从缘未生之， 果 निश्चित 必不有。 今又谛听总集之精要， 无因之果 निश्चित 必不有。 如海中之金无因般， 觉性自解脱不生因。 如金不为垢所染， 法身不为缘所变。 是故从因未生之， 果 निश्चित 必是有。 有情从因未生之， 普贤如来 निश्चित 必是有。 往昔如来不生因， 无缘自生之故， 说是本来即如来。 今又谛听总集之精要， 不了义如来之因缘， 说是方便与智慧。 如若依赖方便者， 如酒与毒相混而死。 是故自生不需方便， 方便仅是不明之引导。 本智通彻不生因， 无因之果知即可。 今又谛听金刚萨埵， 自生力之生起之譬喻， 如天之莲花生。 不生因缘自生身， 谁亦未作无有作者。 是故法性广大之身， 自生本智不生因。 无缘自明 निरंतर 不断， 对治之缘亦不可修。 从因未生是如来。 今又谛听总集之精要， 了悟不生自生之义， 积累二资粮尤为殊胜。 是故积累资粮如顶髻， 不了义积累资粮散乱而毁。 色身不从二资粮生， 是故证悟法身后， 不积资粮之色身生。 是故无因之果是也。 彼又谛听总集之精要， 本体一而无有异， 如面与镜中之影像。 法身之妙用乃二色身， 不积资粮任运而生。 三身利生虽各异， 不生因缘本来即住。 是故法身之自性力， 所见诸相任运而显现。 仅此即离因缘， 譬如虚空一般也。 大圆满一切决定义总集，智慧与虚空等同之རྒྱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
English
Because of non-existence, In the emptiness of awareness, no cause arises. The conditions of the four elements of space do not stand, Likewise, the Dharmakaya is without change. Therefore, the result that is not born from conditions, Certainly does not exist. Now listen to the essence of the collection again, A causeless result certainly does not exist. Like gold in the ocean without a cause, The self-liberated awareness does not give rise to a cause. Just as gold is not stained by tarnish, The Dharmakaya is not changed by conditions. Therefore, the result that is not born from a cause, Certainly exists. The sentient being that is not born from a cause, The Samantabhadra Buddha certainly exists. The Buddhas of the past did not give rise to a cause, Because they are self-born without conditions, It is said that they are Buddhas from the beginning. Now listen to the essence of the collection again, The cause and condition of the provisional meaning Buddha, Is said to be skillful means and wisdom. As long as one relies on skillful means, It is like mixing alcohol and poison, which leads to death. Therefore, self-born skillful means are not needed, Skillful means are merely a guide for ignorance. The primordial wisdom is thorough and does not give rise to a cause, Knowing the causeless result is sufficient. Now listen to Vajrasattva again, An example of the arising of self-born power, Like the lotus-born of the gods. A self-born body that does not give rise to cause and condition, No one has made it, there is no maker. Therefore, the body that pervades the nature of reality, The self-born primordial wisdom does not give rise to a cause. Unconditioned, self-luminous, uninterrupted, It cannot be remedied by opposing conditions. Born from no cause, it is the Buddha. Now listen to the essence of the collection again, By realizing the meaning of unborn self-birth, Accumulating the two accumulations is particularly excellent. Therefore, accumulating merit is like a topknot, The provisional meaning of accumulating merit is scattered and ruined. The Form Body does not arise from the two accumulations, Therefore, after realizing the Dharmakaya, The Form Body arises without accumulating merit. Therefore, it is a causeless result. Listen again to the essence of the collection, Essence is one and there is no difference, Like a face and its reflection in a mirror. The play of the Dharmakaya is the two Form Bodies, Arising spontaneously without accumulating merit. Although the three bodies have different purposes, They have existed from the beginning without cause and condition. Therefore, the self-nature power of the Dharmakaya, Whatever appears, all kinds of appearances arise. Just that is free from cause and condition, Like the sky itself. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, the wisdom equal to the sky.