Tibetan
འི་འབྲས་བུ་ཡིན།། འཁོར་འདས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང།། མ་ཆགས་མི་གཡོའི་རྟོགས་ལྡན་ཕྱིར།། མཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས པའི།། ངེས་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས།། ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ན། རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ།། དེ ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ།། ངེས་པའི དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་དང།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་དང།། ལུང་ལས་མ་བསྟན་གདམས་ངག་དང།། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས།། ཀུན རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩ་ལ་པ།། ངེས་པ་བཞི་ཡི་ཁྱད་འཕགས་པ།། ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་ངེས་བསྟན་གྱིས།། ཡིད་ལ་ཟུང་ལ་ངེས་པར ཆོང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ནི།། རང་བྱུང་ངེས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་ལམ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ ཤེས་མཆོག།ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཚན་ཉིད་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི།། མ་རིག་ཆོས་ནི་བདེན་གཉིས་སུ།། བློ་ཡིས་ནན་བརྟགས་སེམས་ཀྱིས་བཅོས།། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཀུན་བརྟགས་པའི།། སེམས་བྲལ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་འདི།། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཕྱི་ནང་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམས་ནས།། ཕྲིན་ལས རྣམ་བཞིའི་ལས་སྤྱོད་ཀུན།། འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཀུན་བརྟགས་པའི།། ཡིད་སྨོན་ཀུན་བརྟགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན།། དྲང་དོན་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་གོམས་གྱུར་ཀྱང།། སེམས་ལས མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་མིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡང་དག་ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ནི།། ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྐྱེད་པའི།། རྩོལ་མེད་རང་གསལ་འདི་ཉིད་ལ།། སེམས་ལས་མ་བྱུང སངས་རྒྱས་ཡིན།། སྣང་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་མེད་བསྒོམ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན།། གང་ཡང་མ་བསྒོམས་ཆོས་ཉིད་ནི།། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས འདས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སེམས་ནི་མ་རིག་མུན་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མ་རིག་སེམས སངས་སྒྲིབ་པ་དག།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། རྟག་ཆད་འཛིན་པ་མ་རིག་སེམས།། དེ་ལས་མ་བྱུང་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། རྟགས་ཆད་སེམས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སངས་ ནི་འཁྲུལ་པ་འཛིན་པ་སངས།། རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་རྒྱས།། སངས་ནི་སེམས་སུ་འཛིན་པ་སངས།། རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། སངས་ནི་གོལ་སྒྲིབ་སེམས་རྣམས་སངས།། རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་རྒྱས།། སངས་ནི་བྱིང་དང་རྨུགས་པ་སངས།། རྒྱས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི།། ཡེ་ཤེས་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སངས་ནི་རྒོད་འཕྲོ་གཡེང་བ་སངས། རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། སངས་ནི་འཁོར་འདས་འཛིན་པ་སངས།། རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་རྒྱས།། སངས་ནི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་སངས།། རྒྱས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས།། སངས་ནི་བདུད་བཞིའི་ཆོ འཕྲུལ་སངས།། རྒྱས་ནི་ཟིལ་གནོན་ལྟ་བ་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རིག་པ་འདི།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ།། ཚོགས་བརྒྱད མེད་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མ་རིག་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་ཀུན།། སེམས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་སེམས་བྲལ་སྤྲོས་ལ མེད།། སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ལ།། རང་སེམས་བྲལ་བས་དམིགས་པ་མེད།། དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། སེམས་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཚེ་ལ་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་འབྱུང།། སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཡོད པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཆི་འབྱུང།། ན་ཚ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ།། རང་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྨིན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྐྱེ་ཤི་མེད་ཕྱིར་སེམས དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གནས།། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཐོག་མཐའ་ཆོད་ན་དུས་
Chinese
之果。轮回涅槃诸法于，何亦不著无动具证故，供养之障彼无有。彼亦决定之果也。真实佛陀所说之，决定之教理信解故，犹豫之障彼无有。彼亦决定之果也。今又谛听总集之精要。若知无谬之义，与胜者自性心意同。是故法身即现在，名之为佛即彼也。大圆满一切决定义总集，智慧虚空等性之续中，开示无障之果修持之，第一百七十品。总摄而示之第三十四品。之后金刚萨埵以，为利总集之眷属故，祈请一切明智导师法主于，此等决定之密意。心所未生之佛陀与，因所未生之果与，教理未示之口诀与，殊胜超胜之口诀等，祈请一切明智导师开示。听闻如是祈请之义后，一切明智导师如是开示，四种决定之超胜，善为汝决定开示之，铭记于心决定持。今又金刚萨埵谛听。心所未生之佛陀者，自生决定之法身者，一切佛陀之决定义，一切瑜伽士之胜道，一切遍知之胜智慧。今又金刚萨埵谛听。若欲名相为心者，无明之法于二谛中，以智精勤观察以心改造，积聚资粮净治诸障一切分别之，离心自生法之身，此心所未生之佛陀，于一切乘中最为超胜。外内密咒生圆者，以三摩地观想为本尊后，事业四种之事业行持一切，不获果位一切分别之，意愿一切分别之坛城一切，乃是不了义故虚妄之心，纵然串习明稳三摩地，然非心所未生之佛陀。今又谛听总集之精要。真实决定义佛陀者，非以心修亦非所生之，无勤任运自明此性上，心所未生佛
English
Is the fruit of. Since there is no attachment to any of the Dharma of Samsara and Nirvana, and one possesses unwavering realization, there is no obscuration of offerings for that one. That too is the fruit of certainty. Because one has faith in the definitive words spoken by the true Buddhas, there is no obscuration of doubt for that one. That too is the fruit of certainty. Now, listen to the essence of the gathering. If you understand the meaning without error or obscuration, your intention is the same as that of the Victorious Ones. Therefore, the Dharmakaya is the present moment itself. That is what is called "Buddha." From the Tantra of the Equality with the Wisdom Sky, which gathers all the definitive meanings of the Great Perfection, the chapter that teaches the practice of the fruit without obscurations, the one hundred and seventieth chapter. The thirty-fourth chapter, which is taught in summary. Then, Vajrasattva, in order to benefit the assembled gathering, requested the all-knowing teacher, the Lord of Dharma, with these words of definitive intention: "The Buddha who did not arise from the mind, and the fruit that did not arise from causes, and the instructions that were not taught by scripture, and the particularly excellent instructions, please explain them, all-knowing teacher." Having heard the meaning of that request, the all-knowing teacher replied, "I will explain to you well the particularly excellent of the four certainties. Hold them in your mind and be certain of them." Now, listen again, Vajrasattva. The Buddha who did not arise from the mind is the self-arisen, certain Dharmakaya. It is the definitive meaning of all Buddhas, the supreme path of all yogis, the supreme wisdom of all-knowing. Now, listen again, Vajrasattva. To consider characteristics as mind is to diligently examine ignorance as Dharma in the two truths with the intellect, and to modify it with the mind. The Dharmakaya, free from mind and self-arisen, is born from the accumulation of merit, the purification of obscurations, and all conceptualizations. This Buddha, who did not arise from the mind, is particularly excellent among all vehicles. The generation and completion stages of outer and inner secret mantras are all practices of the four activities, after meditating on the deity with the three samadhis. All conceptualized mandalas of wishful thinking, because they are of interpretable meaning, are deluded mind. Even if one becomes accustomed to clear and stable samadhi, it is not the Buddha who did not arise from the mind. Now, listen again to the essence of the gathering. The truly definitive Buddha is this very self-luminous, effortless, and uncreated one, not meditated upon or generated by the mind. The Buddha who did not arise from the mind
Chinese
是也。 无念自生法性中， 以无所缘之故， 无神如何修？ 是故心乃遍计也。 任何亦不修，法性者， 以超离心之境故， 非从心生乃自生， 是诸佛之密意。 彼亦金刚萨埵谛听！ 心乃无明黑暗也。 佛陀离心智慧身， 无明心净除诸障， 增长一切智之智慧。 执常断乃无明心， 彼非从彼生，离诽谤， 无常断心法身也。 非从心生乃佛陀， 净者，遣除执着之净， 增者，法身不动增， 净者，执心为净， 增者，自生智慧增， 净者，迷乱障蔽诸心净， 增者，不可思议智慧增， 净者，掉举与昏沉净， 增者，胜观智慧增。 是故非从心所生， 乃是智慧自成佛。 今又谛听总集之精要， 净者，散乱掉举之净， 增者，自明智慧增， 净者，轮回涅槃执着净， 增者，法身光明增， 净者，习气烦恼净， 增者，自之体性增， 净者，四魔之幻化净， 增者，胜伏见地增。 是故此自生觉性， 非从心生乃佛陀。 今又谛听总集之精要， 三世诸佛离于心， 以无八识聚之故，心亦无。 自生精要法身也， 非从心生乃佛陀。 从无明所生诸有情， 以执着于心故，生痛苦。 是故离心无戏论， 无戏论法身自生中， 以离自心故，无所缘。 无所缘名为法身。 以心有三时之故， 寿有过去未来现在。 以心有迁变之故， 是故身有生老死。 疾病苦乐诸杂染， 以是自心故，成熟于轮回。 是故心非佛陀。 今又金刚萨埵谛听！ 以无生灭故，离于心。 无生自生本然住， 彼即是道之智慧， 若有始末则有时
English
It is so. In the self-arising nature of unawareness, Because there is no object of focus, How can there be meditation without a deity? Therefore, mind is all conceptualization. The nature that is not meditated upon at all, Because it transcends the realm of mind, It is self-arising, not born from mind, It is the intention of all Buddhas. Also, listen, Vajrasattva! Mind is the darkness of ignorance. Buddha is the wisdom body free from mind. Ignorant mind, purify the obscurations, Increase the wisdom of omniscience. Grasping permanence and annihilation is the ignorant mind, It is not born from that, free from imputation. The Dharmakaya is without the mind of permanence and annihilation. Not born from mind, it is Buddha. Sang means purifying the clinging to delusion. Gye means the Dharmakaya increases without wavering. Sang means purifying the clinging to mind. Gye means self-arising wisdom increases. Sang means purifying all the straying and obscuring minds. Gye means the incomprehensible wisdom increases. Sang means purifying dullness and drowsiness. Gye means the wisdom of higher vision increases. Therefore, that which is not born from mind, Is the wisdom of self-enlightenment. Now listen to the essence of the gathering. Sang means purifying wildness, distraction, and wandering. Gye means self-aware wisdom increases. Sang means purifying the clinging to samsara and nirvana. Gye means the clear Dharmakaya increases. Sang means purifying habitual afflictions. Gye means one's own nature increases. Sang means purifying the magical displays of the four maras. Gye means the overpowering view increases. Therefore, this self-arising awareness, Not born from mind, is Buddha. Now listen to the essence of the gathering. The Buddhas of the three times are free from mind. Because there are no eight consciousnesses, there is also no mind. The self-arising essence is the Dharmakaya, Not born from mind, it is Buddha. All sentient beings born from ignorance, Because they cling to mind, suffering arises. Therefore, being free from mind, there is no elaboration. In the self-arising Dharmakaya without elaboration, Because of being free from self-mind, there is no object of focus. That which has no object of focus is called Dharmakaya. Because mind has three times, Life has past, future, and present. Because mind has change and transformation, Therefore, the body has birth and death. Various illnesses, pain, and suffering, Because it is one's own mind, it ripens in samsara. Therefore, mind is not Buddha. Now listen, Vajrasattva! Because there is no birth or death, it is free from mind. Unborn, self-arising, it has always existed. That very wisdom of the path, If there is a beginning and an end, then there is time.