Tibetan
དང་དཔེ་བྱད་མ་ལུས་པ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ལོགས་ན་མེད།། ས་དང་ས་ཡིས་ཁྱད་པར་ལས།། སྒྲིབ་བྱང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ལས།། གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་ས་མེད།། མཛད་པ་ཡོན་ཏན་ལྡེམ་དགོངས་ཆོས།། གང་ཡང་མཁྱེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར།། དེ་ཕྱིར དག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། འགྲོ་དོན་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡང། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གཞིར་བཟུང་ནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ།། གཞན་ལ་ཕན་འདགས་བསོད་ནམས་འཕེལ།། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས།། དོན་ལ་ཕན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་མཁྱེན་ཚད་ས་བཅུར་བཤད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་ངེས་དོན བཀའ་མདོ་ཡང།། དྲང་དོན་བསླུ་བྲིད་མ་ཡིན་ཏེ།། དབུ་མ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཚད།། དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རྩལ་གྱིས རྫོགས།། གང་ཕྱིར་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་བརྟེན།། འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ།། ཆོས་ཉིད་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཁྱེན་ཚད་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ ཐུགས་ལ་མ་འདྲེས་མཁྱེན།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་དགོངས་པ་གཅིག། དཔེར་ན་མར་མེ་སྟོང་དག་ཀྱང།། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཞིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སོགས།། དེ་དག་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུར གཅིག།གདུལ་བྱ་འཁོར་བ་ཐ་དད་ཀྱང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ རྒྱུད་ལས།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་ངེས་ཟིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་མེད་པའི་ ཕྱིར།། འཁོར་བའི་མུན་པ་ཀ་ནས་དག། ཡོད་མེད་མཐའ་དང་འདོད་པ་བྲལ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གནས་པ།། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ།། ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ་བོར་གནས། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད།། དམིགས་པ་མེད་ཕྱིར་འགྲོ་དོན་བྲལ།། སྟོང་པར་འདོད་པ་ཆད་བལྟ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་མིན།། ཡང་ཏི་ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་ནི།། རིག པ་ངོ་ཤེས་གསལ་བ་ལ།། རྟོག་མེད་གདེང་ལྡན་རང་བྱུང་སྟེ།། སང་ངེ་ས་ལེ་གདེང་གིས་ཟིན།། ཆོས་སྐུ་མཁྱེན་པས་རང་གི་ཐུགས།། སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལུས།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ལྷག་མཐོང་གསལ།། ཡེ་ཤེས གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ།། མ་འགགས་གང་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཁ་མིག་ཅན།། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་གསལ་ཕྱིར་རོ།། དེ་དོན་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུ་ན།། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཆོས་སྐུ་དེ།། ཅི་ཡང རང་བྱུང་ས་ལེར་མཁྱེན།། མི་གཡོ་གདེང་ལྡན་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་པའི་ཚད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལུས་འདིའི་ནང་ན་ཆོས་སྐུ་བདེ།། འཁོར་འདས་མེད་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས།། དེ ཕྱིར་ལུས་འབྲལ་ཆོས་སྐུ་བདེ།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྐུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང།། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཕྱེ་བ ལས།། དོན་ལ་དབྱེ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། མ་ལུས་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་ཅེས་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་ལྔ་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་དོན་དུ།། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་འདི སྐད་གསོལ།། བསམ་གཏན་མ་གོལ་འབྲས་བུ་གང།། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་འོག་འབྲས་བུ་དང།། ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང།། ཕྱི་ནང་མི་གོལ་འབྲས་བུ་རྣམས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྩོལ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཚན་གསུམ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གོལ་སྒྲིབ་མེད།། དེ་ཕྱིར ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྔ་ཕྱི་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས།། བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་སར་མ་གོལ།། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ང དང་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱིར།། ཡོད་མེད་ཡུལ་དུ་མི་བསྒོམ་པས།། རྟག་ཆད་མཐར་ནི་དེ་མི་གོལ།། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མན་ངག་གི།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཟིན་པས།། ལུང་དུ མ་བསྟན་དེ་མི་གོལ།། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་གདེང་ཟིན་པས།། ཞི་གནས་རོ་ལ་མ་ཆགས་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་སར་མི་གོལ།། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། སྣང བའི་ཡུལ་རྣ
Chinese
以及所有相好，出自佛陀的事業，菩薩並無其他。從地到地有差別，從障礙清淨禪定有差別，沒有從高到高之處可去。事業功德隱藏之意法，任何以智慧受用輪迴。因此，清淨即是佛陀。現在金剛薩埵諦聽，為了利益眾生，宣說波羅蜜多，以慈悲為基礎，對一切有情心懷慈愛，利益他人增長福德。從正直之義所說，對意義有益處連微塵許也沒有。受用智慧之量宣說為十地。那也是聚集之精華諦聽。法身真實義，經部也是，正直之義並非欺騙，中觀般若波羅蜜多。大圓滿法身之精華，是受用圓滿的智慧之量。因此以教法的力量而圓滿。因為報身依賴法身，眷屬是菩薩的形象，受用法性清淨，是受用圓滿的智慧之量。現在再次諦聽聚集之精華。法身，以不混雜於意念而知。所有佛陀的意念都是一，譬如即使有千盞燈，光的本質卻是一樣。三世諸佛等，他們的意念在法身上是一。所化眾生輪迴各異，身語意卻無增減。因此，受用圓滿的量，大圓滿一切真實義匯集。從與虛空智慧同等之續中，受用圓滿身之智慧宣說品第一百六十四。
English
And all the marks and signs, from the deeds of the Buddha himself, there is no other Bodhisattva. From ground to ground there is difference, from obscuration, purification, and samadhi there is difference, there is no place to go from higher to higher. Deeds, qualities, hidden intentions, Dharma, whatever is enjoyed by wisdom revolves. Therefore, purity is the Buddha himself. Now, Vajrasattva, listen, in order to benefit sentient beings, also teaching the Paramitas, based on love and compassion, with love for all sentient beings, benefiting others increases merit. From what is spoken in the sense of straightforwardness, there is not even a particle of benefit to the meaning. The measure of enjoyment and wisdom is said to be the ten bhumis. Now listen to the essence of the gathering. Dharmakaya, the definitive meaning, also the sutras, the straightforward meaning is not deception, Madhyamaka Prajnaparamita. The essence of the Great Perfection Dharmakaya, is the measure of perfect enjoyment of wisdom. Therefore, it is perfected by the power of the teachings. Because the Sambhogakaya relies on the Dharmakaya, the retinue is in the form of Bodhisattvas, enjoying the purity of Dharmata, it is the measure of perfect enjoyment of wisdom. Now listen again to the essence of the gathering. Dharmakaya, know it without mixing with the mind. The intention of all Buddhas is one. For example, even if there are a thousand lamps, the nature of light is the same. The Buddhas of the three times, etc., their intention is one in the Dharmakaya. Although the beings to be tamed are different in samsara, there is no increase or decrease in body, speech, and mind. Therefore, the measure of perfect enjoyment, the Great Perfection, all definitive meanings are gathered. From the Tantra of Equality with Wisdom and Space, the chapter on teaching the wisdom of the Sambhogakaya, the one hundred and sixty-fourth.", "original_tibetan": "དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་ངེས་ཟིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་མེད་པའི་ ཕྱིར།། འཁོར་བའི་མུན་པ་ཀ་ནས་དག། ཡོད་མེད་མཐའ་དང་འདོད་པ་བྲལ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གནས་པ།། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ།། ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ་བོར་གནས། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད།། དམིགས་པ་མེད་ཕྱིར་འགྲོ་དོན་བྲལ།། སྟོང་པར་འདོད་པ་ཆད་བལྟ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་མིན།། ཡང་ཏི་ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་ནི།། རིག པ་ངོ་ཤེས་གསལ་བ་ལ།། རྟོག་མེད་གདེང་ལྡན་རང་བྱུང་སྟེ།། སང་ངེ་ས་ལ", "chinese_translation": "再次金剛薩埵諦聽，法身確定一切知。因為沒有清淨的世間，輪迴的黑暗從根本上消除。遠離有無邊和慾望。法身安住於智慧界，就在當下的這個覺知中，法身認識確定一切知。因此安住於自生本性中。再次金剛薩埵諦聽，自性法身是空性。因為沒有對象所以遠離利益。認為是空性是斷見。因此不是真實義法身。又真實義法身是，在覺性認識清晰上，無念具信自生，桑額薩拉。", "english_translation": "Again, Vajrasattva, listen, the Dharmakaya is certain, knowing all. Because there is no pure world, the darkness of samsara is eliminated from the root. Free from the extremes of existence and non-existence and desire. The Dharmakaya abides in the realm of wisdom, in this very present awareness, the Dharmakaya recognizes and knows all. Therefore, it abides in its own natural essence. Again, Vajrasattva, listen, the characteristic Dharmakaya is emptiness itself. Because there is no object, it is free from benefiting others. To think of emptiness as annihilation is a nihilistic view. Therefore, it is not the definitive meaning Dharmakaya. Also, the definitive meaning Dharmakaya is, in the clarity of awareness and recognition, non-conceptual, confident, self-arisen, Sang-nge Sa-la.
Chinese
亦以定解而摄持。 法身智以自之意。 身乃法身智慧身。 以智慧眼而明见胜观。 智慧，影像等等， 无碍，于何亦无分别。 是故法身具面目， 为令觉性于法身中明故。 彼义口诀若摄略， 无有分别之彼法身， 任何自生朗然知。 不摇具定解，无有变异。 彼乃法身之智量。 今又谛听总集之精要。 此身之中法身安乐， 无有轮涅故不需寻。 是故离身法身安乐， 智慧等同虚空之边际。 一切遍知之胜妙智慧。 今又谛听金刚萨埵。 三身一切遍知者， 于正直之义而分判， 然于义上无有丝毫之差别。 以无余遍知故称遍知。 大圆满一切决定义总集。 智慧等同虚空之续中， 所示法身一切遍知之量，即第一百一十五品。 总摄而示之品，第三十三品。 其后金刚萨埵， 为利总集之会众， 于法之主如是请问： 禅定不误之果为何？ 因之乘下之果与， 诸法圆满之果与， 内外不误之诸果， 祈请普明导师为宣说。 如是请问已，听闻其义后， 于总集之眷属作开示： 无勤作之果者， 于无有错乱遮障之果上， 差别相有十三种。 不作意故无有错乱遮障， 是故开示决定之果。 今又谛听总集之精要。 以前后耽著之分别， 于生起之觉受不随逐故， 不迷于世俗凡夫之地。 此亦为决定之果。 我与无我义了悟故， 于有无之境不修习故， 不迷于常断之边。 此亦为决定之果。 胜者之教与口诀之， 甚深智慧义把握故， 不迷于未曾开示之（歧途）。 此亦为决定之果。 以胜观觉性之定解摄持故， 不耽著于止住之味故， 不迷于世间禅定之地。 此亦为决定之果。 显现之境诸
English
Also held by the conviction of certainty. The Dharmakaya's wisdom is one's own mind. The body is the Dharmakaya's wisdom body. With the wisdom eye, clear insight is seen. Wisdom, images, and so on, Unobstructed, there is no conceptualization of anything. Therefore, the Dharmakaya has a face and eyes, To make awareness clear in the Dharmakaya. If the meaning of that instruction is summarized, That Dharmakaya without conceptualization, Knows everything spontaneously and clearly. Unwavering, with conviction, without change. That is the measure of the Dharmakaya's wisdom. Now listen to the essence of the gathering again. In this body, the Dharmakaya is bliss, Since there is no samsara or nirvana, there is no need to search. Therefore, the Dharmakaya is bliss when separated from the body, Wisdom is equal to the edge of space. The supreme wisdom of all-knowing. Now listen to Vajrasattva again. The all-knowing of the three bodies, Divided for the sake of the upright meaning, But in meaning, there is not even a particle of difference. Called all-knowing because of all-knowing without remainder. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings. From the Tantra equal to the wisdom of space, The chapter showing the measure of the all-knowing of the Dharmakaya, the one hundred and fifteenth. The chapter showing the summary, the thirty-third chapter. Then Vajrasattva, For the benefit of the assembled gathering, Asked the Lord of Dharma as follows: What is the result of meditation without error? The result of the lower vehicle of cause and, The result of the completion of all dharmas and, The results of not erring internally and externally, I beseech the All-Illuminating Teacher to explain. Having asked thus, having heard the meaning, He spoke to the assembled retinue: The result of non-effort is, On the result of no error or obscuration, There are thirteen kinds of distinctions. Without mental fabrication, there is no error or obscuration, Therefore, the definite result is shown. Now listen to the essence of the gathering again. Because of the conceptualization of attachment to before and after, Because one does not follow the arising sensations, One does not stray into the place of ordinary worldly people. This is also the definite result. Because one understands the meaning of self and no-self, Because one does not meditate on the object of existence and non-existence, One does not stray to the extreme of permanence or annihilation. This is also the definite result. Because one grasps the meaning of the profound wisdom of the Victorious One's teachings and instructions, One does not stray into what has not been shown (the wrong path). This is also the definite result. Because one is held by the conviction of the insight of awareness, Because one is not attached to the taste of calm abiding, One does not stray into the place of worldly meditation. This is also the definite result. The objects of appearance, all