Tibetan
་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མཐའ་རུ་མི་འཛིན་ལྟ་བ་ལ།། རིག་པ་རྒྱ་ཡན་ཆོས་སྐུར་གསལ།། ཡོད་ལ་གདེང་གིས་ཟིན་པ་ལ།། ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཚད ཅེས་གསུངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས རྗེ་ཡིས།། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་མི་འགག་པའི།། ལ་ཟློའི་སྤྱོད་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ཤེས་བློ་དངོས་གཅིག་པ་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་དང་བགེགས་མེད་པའི།། ལ་ཟློའི་སྤྱོད་པ་དམ་པར་ཟུང།། གཞི་ཤེས་རང སར་སྤྱོད་པ་ནི།། ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས།། ཡུལ་མེད་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས།། ལུས་ངག་བྱ་བྱེད་རྗེས་མེད་པའི།། གཞན་དུ་འཛིན་མེད་རང་རིག་སྐུ།། སྔ་ཕྱི་མ་བསླད་མ་བཅོས་པའི།། འདུ་འབྲལ་མེད པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་བདེ།། གཞི་ཉིད་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་རིག་པ་འགྲོ་འོང་མེད།། རྟག་ཆད་མཐའ་ཡི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། རང་རིག་སྤྱོད་པ གང་སྤྱོད་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པར།། རྡུལ་ཙམ་གཞན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད།། དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་རང་ཡན་ལ། ལྷག་མཐོང་དྲན་པའི་གདེང་གིས་ཟིན།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་ནི།། ལྟ་བའི་གདེངས ཀྱིས་འབྲལ་མེད་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་གཞིར་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བློ་དངོས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གཞི་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ།། སྣང་བ་ངེས་མེད་སེམས་ལ་རྒྱུ།། དེ་རྒྱུ་ཙམ་ན་ཆོས སྐུ་ཉིད།། དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་ཡིས།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རང་སར་གྲོལ།། གང་ཡང་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་བ་མེད།། བློ་དང་དངོས་པོར་བྱེད་མི་བྱེད།། ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་མ་འདྲེས་རྫོགས།། བློ དང་སྣང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཡང།། དངོས་མེད་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཐ་སྙད་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་བློ་དངོས་ཡེ་ཤེས་ཤར།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྤྱོད་ བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་བ་ལ་ནི་བཟླ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་ཆེད་དུ་དགོས།། དེ་མི་འཆིང་བའི་གདམས་ངག་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་རང་གྲོལ་རྟོགས་པ་གཅེས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་ལུང་ལྡན་པའི་རྣལ འབྱོར་པས།། མ་དང་སྲིང་མོ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱིས།། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྨོས་ཅི་དགོས།། སེམས་ཅན་མནར་སྦྱངས་བསད་གྱུར་ཅིང།། དགེ་འདུན་མཆོད་རྟེན་དཀོར་འཕྲོག་ཀྱང།། སྐྱོན་སྒྲིབ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཤར།། དམྱལ་དཔོན་ལྟུང་བ་མེད་པ་བཞིན།། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ལ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མི་འགལ་ཏེ།། ལུང་རིག་ལྡན་པའི་ཆོས་འདི་དགོས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དེང་སང་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད རྣམས།། ཞི་འཇམ་རྒྱུད་ནི་འབོལ་པ་དེ།། གདམས་ངག་མེད་ཕྱིར་བྱོལ་སོང་རྒྱུ།། དེ་ཕྱིར་རྨོངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ།། ཞི་འབོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།། ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལྟུང་བ་མེད།། ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐམས་ཅད ལྟུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། གཞི་ལ་འདྲེ་མེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། འདྲེ་ཡོད་སུན་འདོན་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ལ་ལྷ་འདྲེ་མེད་པ་ལ།། མུ་སྟེགས་སྐྱེ་བོ་བདེན་འཛིན་པས།། འདྲེ་ཡོད་སུན འདོན་ལ་ཟློ་དགོས།། ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར།། གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཟད་པ་མེད།། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་ཡང།། གཞི་ལ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡི།། བཙུན་པ་ཁྲིམས་འཆལ་ཨུ་ལི་ཡིས།། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པས།། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཡི།། ཐོལ་ཐོལ་སྨྲ་ལ་ལབ་ལབ་འབར།། བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གློ་བུར་བྱུང།། ལྷ་མེད ལྷར་འཛིན་འདྲེ་རྣམས་གནོད།། འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་ནི།། ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་གིས་བྱས།། དེ་ཡང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ།། རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོས་བདེན་སྙམ་ནས།། མོ་ཆོག་བྱས་པས་དགེ་བ་ཉམས།། འདྲེ མཆོད་བདུད་དུ་སླར་ལ་ཆེ།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་འདྲེ་ཡོད་ཟེར།། སྲིད་པའི་སྐྱེ་འགགས་མི་ལ་གནོད།། མི་ཤི་འདྲེ་བྱུང་གནོད་ཟེར་ཏེ།། རྒྱབ་མཆོད་འདྲེ་ནི་རྟགས་བྱས་པས།། ན་ཚ་གོད་ཁ་སླར་ལ འོང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྲིད་པ་སྤྱི་བགེགས་ཆེན་པོ་ནི།། སྐྱེ་བོ་རྒྱང་འཕེན་
Chinese
又听聚集之精要。 于不执边之见中， 觉性广大明了法身。 于有以定解所摄持者， 谓具证悟而有量。 大圆满一切真实义之汇集， 于智慧与虚空等性之续中， 开显智慧自生之品第一百一十五。 其后，由普作明智法王， 开示不间断庸常分别之， 拉洛之行。 基智心性一， 瑜伽殊胜且无碍之， 拉洛之行持守为要。 基智于自处行持者， 以具传承决定之口诀， 无境法身识认故， 身语作为无痕迹之， 不执他境自明身， 不杂前后不造作之， 无聚散之智慧乃， 谁亦未作自生乐。 知基即如虚空。 今又听闻汇集之精要。 法身觉性无来去， 离断常边之诽谤。 自明行，无论行何， 除法身之外， 微尘许从他有不容。 是故觉性自在于， 以胜观忆念之定解摄持。 于不散乱与非不散乱无别， 以见之定解无离故， 法身知基即行持。 大圆满一切真实义之汇集， 于智慧与虚空等性之续中， 开显知基之行品第一百一十六。 其后，由普作明智国王， 于聚集之眷属开示， 为开显心性行持之故， 于如是了悟基性时， 显现不定于心流， 仅彼因时即法身。 如是决断定解故， 修与不修自处解脱。 任何亦不转为法身， 不作心与事物。 虚空彩虹不杂圆满。 心与显现事物之法， 心之显现无论显何， 知无实觉性即法身。 离修与不修之言说。 是故心性智慧生。 大圆满一切真实义之汇集， 于智慧与虚空等性之续中， 开显智慧自生之行品第一百一十七。 其后，于聚集之诸众， 瑜伽殊胜
English
Also, listen to the essence of the gathering. In the view that does not cling to extremes, Awareness is vast and clear as the Dharmakaya. For those who are held by conviction in existence, It is said to be measured by experience and attainment. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, From the Tantra of Wisdom Equal to Space, The chapter on showing the self-arising of wisdom, the one hundred and fifteenth. Then, by the All-Knowing Dharma Lord, The practice of Lalo, which does not cease ordinary thoughts, Was bestowed as a command. The basis of knowing, mind, and reality are one, The supreme yoga and without obstacles, The practice of Lalo should be firmly held. The practice of the basis of knowing in its own place is, With the definitive instructions of the lineage, Because the Dharmakaya without object is recognized, The body, speech, and actions are without trace, The self-aware body without clinging to otherness, Without mixing the past and future, without fabrication, The wisdom without gathering and scattering is, Unmade by anyone, self-arising bliss. Knowing the basis itself is like space. Now again, listen to the essence of the gathering. The Dharmakaya, awareness, has no coming and going, Free from the imputation of eternalism and nihilism. Self-aware practice, whatever is practiced, Apart from the Dharmakaya, Not even a particle can exist from elsewhere. Therefore, awareness is free in itself, Held by the conviction of insight and mindfulness. Without distraction and non-distraction, Because of the unwavering conviction of the view, The Dharmakaya, knowing the basis, is practice. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, From the Tantra of Wisdom Equal to Space, The chapter on showing the practice of knowing the basis, the one hundred and sixteenth. Then, by the All-Knowing King, The command was bestowed upon the assembled retinue, For the sake of showing the practice of mind and reality, When the basis itself is realized in that way, Appearances, uncertain, flow in the mind. At the time of that cause, it is the Dharmakaya itself. Because of such decisive conviction, Meditation and non-meditation are liberated in their own place. Nothing whatsoever transforms into the Dharmakaya, It does not make mind and objects. Space and rainbow are complete without mixing. The mind and the phenomena of appearance and objects, Whatever appears as the appearance of the mind, Know that insubstantial awareness is the Dharmakaya. Free from the terms of meditation and non-meditation. Therefore, mind and reality, wisdom arise. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, From the Tantra of Wisdom Equal to Space, The chapter on showing the practice of the self-arising of wisdom, the one hundred and seventeenth. Then, to all the assembled gatherings, The supreme yoga
Chinese
说道：对于见地，是为了反复思量，所以需要粗暴的行为。那是不束缚的诀窍，因此，自解脱的证悟很重要。现在再听集会的精要。具有决定性教言的瑜伽士，与母亲和姐妹都行淫，更何况是其他的女人呢？众生遭受折磨、被杀，僧众的佛塔被掠夺，也没有过失和障碍，智慧显现。就像地狱的狱卒没有堕落一样。对于至高行为的苦行，守护的誓言不相违背，需要具有教理和理证的这个法。现在再听金刚萨埵。如今这个时代的修行者们，那些寂静柔和的相续是软弱的，因为没有诀窍，所以是畜生的行为。因此，愚昧真是可怜。寂静柔和无法获得果实。诸神不会堕入世间，不证悟见地，一切都会堕落。大圆满一切究竟之义都汇集于此。从与智慧虚空无别的续部中，开示至高行为的苦行之品，第一百一十八品。之后，为了向集会的眷属们，开示基上没有鬼，全知导师法王，开示驳斥有鬼。在基上没有神鬼的情况下，外道众生执着于真实，所以需要驳斥有鬼。我来说，好好听着。现在再听金刚萨埵。没有断除对境的分别念，损害的魔障就没有穷尽。八十千种魔障，在基上什么也没有。破戒的比丘乌里，修持外道邪见的诸神，克什米尔（Kashmir）的分别说部，托尔托尔说，拉布拉布燃烧。魔的加持突然降临。没有神，却执着为神，鬼伤害。四种集合的疾病，以及三百六十种邪祟所为。那也是在谎言上，愚昧的众生认为是真的，做了占卜仪式，善业衰退。供养鬼，魔反而更强大。说四大有鬼。有情的生灭会损害人。人死后变成鬼来损害，做了背供，鬼就有了征兆。疾病灾祸反而会降临。现在再听集会的精要。世间共同的大魔障，把众生抛远
English
Said: For the view, it is for repeated contemplation, so rough behavior is needed. That is the secret of non-attachment, therefore, the realization of self-liberation is important. Now listen to the essence of the gathering again. Yogis with decisive teachings, practice with mothers and sisters, what need is there to mention other women? Sentient beings are tormented and killed, the stupas of the Sangha are plundered, yet there is no fault or obscuration, wisdom arises. Just like the jailers of hell do not fall. For the supreme conduct of asceticism, the vows of protection are not contradictory, this Dharma with scripture and reason is needed. Now listen to Vajrasattva again. Nowadays, the practitioners of this time, those with peaceful and gentle continuums are weak, because they have no secret instructions, so they are animalistic behavior. Therefore, ignorance is truly pitiful. Peaceful and gentle cannot obtain results. The gods do not fall into the world, without realizing the view, everything will fall. The Great Perfection, all definitive meanings are gathered here. From the tantra that is inseparable from the wisdom space, the chapter on demonstrating the supreme conduct of asceticism, the one hundred and eighteenth chapter. Then, in order to show the assembly of gatherings that there are no ghosts on the basis, the omniscient teacher Dharma King, expounded the refutation of the existence of ghosts. In the absence of gods and ghosts on the basis, non-Buddhist beings cling to reality, so it is necessary to refute the existence of ghosts. I will speak, listen carefully. Now listen to Vajrasattva again. Without cutting off the conceptualizations of objects, the harm of obstacles will not be exhausted. Eighty thousand kinds of obstacles, there is nothing on the basis. The monk Uli who broke the precepts, practiced the gods of non-Buddhist wrong views, the Vaibhashika of Kashmir, Toltol said, Lablab burned. The blessings of demons suddenly came. There are no gods, but clinging to them as gods, ghosts harm. The diseases of the four gatherings, and the three hundred and sixty kinds of evil spirits. That is also on lies, ignorant beings think it is true, did divination rituals, virtuous deeds decline. Offering ghosts, demons become even stronger. Saying that there are ghosts in the four elements. The birth and death of beings will harm people. People die and become ghosts to harm, doing back offerings, ghosts have signs. Diseases and disasters will come again. Now listen to the essence of the gathering again. The great common obstacle of the world, throwing beings far away