Tibetan
་ཅད་མཁྱེན།། འབྱུང་བཞི་མེད་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས།། དེ ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འཁོར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན།། ཕྱི་རབས་ཀུན་གྱི་ལུང་དུ་ཆེ།། དེ་རྟོགས་ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསན་པར མཛད།། མྱང་འདས་ཐོག་མ་མེད་ནས་བྱུང།། འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སྟོན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ཞུགས་པས།། དེ་ཕྱིར་དོན གྱི་གནས་ལུགས་མིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མ་རིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི།། རང་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟས།། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང།། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐར་བ་མེད།། དེ་ཡང འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་ཡང།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་ནུས་མཐུ་ཡིས།། གནས་སྐབས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་མཐར་ཐུགས་འབྲས་བུ་མིན།། དེ ཡང་འཁོར་རྣམས་ཡང་ཉོན་ཅིག།འཁོར་འདས་མ་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཐ་མལ་ལུས་བཅས་ཤེས་པ་ཡིས།། གཞི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས།། རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཡིད་ཆེས་པས།། དེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ ཡིན།། དེ་རྟོགས་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཡིན།། དེ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས།། ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད།། གང་ཡང་འགལ་མེད་རིག་སྤྱོད་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ།། མ་བྱས་མ་བཅོས་གདོད་ནས་དག། དེ་ལ་གང་གནས་འཕོ་འགྱུར་མེད།། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་གདེང་ལྡན པས།། ཅི་བྱས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། དེ་ལྡན་མི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་གཅིག། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངེས་དོན་འདི་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ལ།། འབྱུང་བཞི་མེད་པས་ཞེན་པ ཆུང།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་མཆོད་མི་དགོས།། སེམས་ཅན་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་རེ་དོགས་མེད་པའི་དོན།། གང་ཡང་མེད་པས་བཙལ་དུ་མེད།། དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོ འདི།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཡེ་ནས་གསལ།། དེ་ལྡན་ཆོ
Chinese
一切遍知。四大皆空故，非和合所生。因此无色智慧身。无有轮回故，完全清净。一切佛之决定义。为后世之大教言。若能证悟此，由我之加持力。令三世诸佛皆听闻。涅槃无始即生起。为利有情示现二种色身。《大圆满义集自生安乐轮续》中，开示普贤王如来证悟之品，第二品。之后，于聚集之眷属众。普知导师如是开示：轮回涅槃之法。非自明法身。以于外境生执着之故。因此，非为实义之本来面目。此亦金刚萨埵谛听。由无明因缘所生之。自心分别之错觉习气增长。由此生起种种痛苦。无有解脱四河流。此亦聚集之眷属众谛听。涅槃之安乐亦。由因缘聚合积聚之能力。生起暂时安乐之果。因此，非为究竟之果。此亦眷属众再次谛听。轮涅无明法之身。以庸常具身之意识。于地分之本始智慧认识后。于自明不变生起信解。具足此即是诸佛之密意。证悟此，无有丝毫可修。此即是自生之精华。具足此之瑜伽士无论何人。身语意之行为诸事。无论如何行持皆是大智慧。任何皆无相违，是明觉之行持。因此是证悟自心。此亦金刚萨埵谛听。自明智慧不可变异。无作无整，原始即净。于此安住无有迁变。因此具足决定之把握。无论作何皆是法身之精华。具足此之人身即。与一切诸佛之密意相同。此亦金刚萨埵谛听。了悟此决定义之瑜伽士。以无有四大故，执着微小。以无有佛故，不需供养。以无有众生故，远离悲悯。因此是无有希冀与恐惧之义。以任何皆无有故，无有可寻。因此于义不散乱。非无有之精华此。于无有因缘之觉性上。与一切不共，本来即明。具足此之法
English
All Knowing. Since the four elements are absent, it is not compounded. Therefore, it is a formless wisdom body. Since there is no samsara, it is completely pure. The definitive meaning of all Buddhas. It is a great prophecy for all future generations. If you realize this, through my blessings. May the Buddhas of the three times listen. Nirvana arises from the beginningless. To benefit sentient beings, two kinds of form bodies are shown. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Spontaneous Bliss Gathering Meaning, the chapter on the realization of Samantabhadra is taught, the second chapter. Then, to the assembled retinue. The all-knowing teacher proclaimed: The dharma of samsara and nirvana. It is not the self-aware Dharmakaya. Because the mind is attached to objects. Therefore, it is not the true nature of reality. Also, Vajrasattva, listen. From the ignorance of causes and conditions. The habitual tendencies of self-grasping delusion increase. From this, various sufferings arise. There is no escape from the four rivers. Also, the assembled retinue, listen. The bliss of nirvana is also. By the power of accumulating causes and conditions. The fruit of temporary happiness arises. Therefore, it is not the ultimate fruit. Also, the retinue, listen again. The body of the Dharma of ignorance of samsara and nirvana. With the ordinary body and consciousness. After recognizing the original wisdom of the ground. Faith arises in the self-aware and unchanging. Possessing this is the intention of the Buddhas. Realizing this, there is not a speck to meditate on. This is the self-born essence. Whoever possesses this yoga. The actions of body, speech, and mind. Whatever you do is great wisdom. There is no contradiction, it is the practice of awareness. Therefore, it is the realization of one's own mind. Also, Vajrasattva, listen. Self-aware wisdom is immutable. Unmade, uncorrected, pure from the beginning. There is no change in what dwells there. Therefore, possessing the certainty of certainty. Whatever is done is the essence of the Dharmakaya. This human body that possesses this is. The intention is the same as all the Buddhas. Also, Vajrasattva, listen. Yogis who realize this definitive meaning. Because there are no four elements, attachment is small. Because there is no Buddha, there is no need to make offerings. Because there are no sentient beings, there is no compassion. Therefore, it is the meaning of no hope and fear. Because there is nothing, there is nothing to seek. Therefore, there is no distraction in meaning. This essence is not non-existent. On the awareness without causes and conditions. Unlike everything, it is clear from the beginning. Possessing this dharma
Tibetan
ས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དོན་ངེས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ།། དགེ་བ་མི་དགོས་སྒྲིབ་པ་མེད།། སྡིག པ་མི་སྤྱོད་མ་རིག་མེད།། ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ།། ལུང་མ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མི་གོས།། དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཡེ་ནས་མཉམ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། སེམས་ཀྱི་ལོག་གནོན་བཀའ་སྩལ་པ།། ད་ལྟར་རིག་པ་འདི་ཉིད་ནི།། མ་ བསྒྲིབས་ཡེ་གསལ་རང་བྱུང་དེ།། དུས་འདིར་དོན་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འབྲས་བུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ།། མ་རིག་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་དེ།། རང་གསལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་དོན།། དེ ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གདེངས།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་མེད་པས་བདེ།། བྱིང་རྒོད་མེད་ཕྱིར་བསྒོམ་མི་དགོས།། དེ་ལྡན་ཡང་དག་གོལ་ས་མེད།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀ་ནས་དག། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ།། སྔར་གོམས་བག་ཆགས་དྲན་གྱུར་ཀྱང།། ཆོས་སྐུ་ཞེན་མེད་གོལ་ས་མེད།། དུག་ཏུ་ངོ་ཤེས་མི་ཟ་འདྲ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཕྱིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། ཏུར བྱུང་ཉོན་མོངས་ཡིན་ཤེས་ན།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཤུགས་ལ་གསལ།། དེ་ཚེ་བླང་དོར་མེད་པར་ཞི།། མདོར་ན་སྔ་ཕྱི་གཞི་ཉིད་ལས།། གང་ཡང་མེད་པར་དོན་གོ་བས།། དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུ་གསལ་འདེབས ཕྱིར།། དྲན་པ་འགགས་མེད་རང་བྱུང་སྐུ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི།། འཁོར་འདས་མ་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་འོད་དང འདྲ།། དེ་ཕྱིར་རང་གསལ་འོད་པོ་ཆེ།། དེ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ཡང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར།། ཅི་དྲན་སྐྱོན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་དོན་འདི་གཅེས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།ངེས་དོན་ལོག་གནོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀུན་གོལ་སེམས་ ཡིན་པས་ན།། ཡང་དག་ཉིད་ནི་སེམས་དང་བྲལ།། སེམས་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་འདི་ལ།། ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ།། སྣ་ཚོགས ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བར།། རང་གི་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང།། ཡིད་དང་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་དྲན་པས།། ངེས་དོན་མ་ཡིན་རང་གི་སེམས།། རིགས་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཡིན་ཕྱིར།། ཡང་དག འཁྲུལ་པ་སེམས་ལས་བྱུང།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གོལ་བར་གསུངས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སེམས་ནི་འཁོར་བའི་གཞི་ཡིན་པས།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་མི་སྲིད།། རང་སེམས་རྟོགས་ན་སེམས་མེད ཕྱིར།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ལ།། ཀུན་གཞི་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ།། སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། ངེས་དོན་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པའི་བློས།། དེ་ཡང་འདུས པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཐེག་བརྒྱད་སེམས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར།། ངེས་དོན་ཨ་ཏིའི་གོལ་སར་བཤད།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ནོར་མི་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་འདོད།། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང།། རང་སེམས་ཡིན་ཟེར་རྨོངས་པ་རྣམས།། འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད།། སེམས་རྟོགས་སེམས་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས ཆོས་སྐུ་མིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མ་རིག་རྨོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས།། ཆོས་སྐུ་རང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཟེར།། དེ་ཕྱིར་ཚིག་ལས་དོན་མ་གོ།། མིང་ལས་ངེས་དོན་ཤེས་པ་དཀོན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས སངས་མི་རྒྱ།། རྗེས་ལས་བཙལ་བའི་གླང་པོ་རྙེད།། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དོན་བཙལ་ན།། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྙེད།། དེ་རྙེད་སེམས་སུ་འཛིན་པ་བྲལ།། འཛིན་བྲལ་སེམས་མེད་རང་བྱུང་སྐུ།། སེམས་ལས་མ བྱུང་སངས་རྒྱས་རྙེད།། སེམས་ཀྱིས་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བསྒྲིབས།། དེ་ཕྱིར་མ་རིག་ཞེས་སུ་གདགས།། མ་རིག་མེད་པས་རང་སེམས་བརླག། སེམས་ནི་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང།། ཀུན་བརྟགས་རྐྱེན་གྱིས བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་སེམས།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་སྲིད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མུན་པ་འཐིབས་པས་སྣང་བ་བྲལ།། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་རིག་འཕེལ།། དེ་ཕྱིར འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི།། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདི་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད།། འབྲས་བུ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྨིན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན།། སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི།། མོ གཤམ་བུ་དང་གཉེན་བྱེད་འདྲ།། ར་གན་གསེར་ཡིན་ཟེར་བ་འདྲ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སེ
Chinese
地身不变异，彼亦聚集之精要谛听。 彼义具足瑜伽士，无需善行亦无有遮障， 不行恶业亦无无明。 法身认识自生者，无有授记之过失。 是故具足一切功德，与诸佛陀本即平等。 大圆满义集自生安乐轮续中，开示确定意义精要之品第三十三竟。 此后，对于聚集之眷属众， 宣说心的邪念压制之教言。 如今此觉性， 无有遮蔽，原始清明自生者， 此时具有意义之体验。 彼亦聚集之精要谛听。 果于当下之觉知， 远离无明之证悟， 自明确信决定之义， 彼即佛陀智慧之把握。 彼亦金刚萨埵谛听。 无有高低之处故安乐， 无有沉掉故无需修持， 具足彼者真实无有错谬。 是故轮回涅槃本即清净。 处于法身之状态时， 纵然忆起往昔串习之习气， 法身无有执着，无有错谬之处， 如认识毒药而不食。 彼亦聚集之精要谛听。 其后烦恼生起之时， 立即知晓是烦恼， 自生法身自然显现， 彼时无有取舍而寂灭。 总之，先后于基之上， 无有任何而通达义， 彼时为令法身明晰故， 念诵无碍自生身。 彼亦聚集之精要谛听。 原始自生心要此， 轮回涅槃无明法身， 自明不变之智慧， 如珍宝之光芒。 是故自明光芒大， 具足彼者自生瑜伽士， 无论何者皆知是法身故， 无论忆起何者皆无过失如虚空。 是故上师之义此为珍贵。 大圆满义集自生安乐轮续中，开示确定意义邪念压制之品第三十四竟。 此后，对眷属宣说教言， 心乃错乱之故， 诸法皆是错乱之心故， 真实本性即是离心。 无心自生觉性之身， 彼亦金刚萨埵谛听。 真实佛陀此道， 无有八识聚故离心，
Chinese
种种，对于境的执着之间，自己的心即是那（执着）。对于任何一个事物，以意识和五根忆念境，并非是究竟的自己的心，因为是产生六道轮回的心。真实地，错乱从心中产生，因此说心是歧途。那也是聚合的精华，听着。心是轮回的基础，因此不会产生自生法身。如果证悟自心，因为无心，对于三世诸佛普贤王如来，因为没有阿赖耶识，所以远离心。因此心不会成佛。心是产生因缘的，并非究竟的，是错乱的意识。那也是聚合的精华，听着。因为八乘都认为是心，所以说是究竟阿底的歧途。因此是轮回的法，例如盲人看不到财物。因此认为境与心无别。对于任何一个事物，说“这是自心”的愚昧者们，果与法性之义相违。因此心上没有佛。证悟心即是无心，知晓为法身。因此自心不是法身。那也是金刚萨埵，听着。无明愚昧的补特伽罗们，说法身自己也是心。因此不明白词句的意义，从名称上了解究竟意义甚难。因此心不会成佛。从踪迹寻找能找到大象，从心的方面寻找意义，能找到自明之王智慧。找到那（智慧）就远离执着于心。远离执着，无心，是自生身。从心中不会产生，能找到佛。心遮蔽了自明法身，因此称之为无明。没有无明，就会丧失自心。心是从无明之因产生的，因为是由遍计所执之缘产生的，果是阿赖耶识轮回之心，因此不可能产生佛。那也是聚合的精华，听着。因为黑暗笼罩而远离光明，自己的心增长无明。因此，轮回的根本是，这个自心错乱的心。因此使五毒增长，果实在恶趣中成熟。因此心不是佛。想要从心中得到佛，就像寡妇与儿子结婚一样，就像说铜是黄金一样。那也是聚合的精华，听着。心
English
Varieties, between attachment to objects, one's own mind is what it is called. For any one thing, with consciousness and the five senses remembering objects, it is not the ultimate own mind, because it is the mind that generates the six realms of samsara. Truly, confusion arises from the mind, therefore it is said that the mind is a wrong path. That is also the essence of aggregation, listen. The mind is the basis of samsara, therefore the self-born Dharmakaya cannot arise. If one realizes one's own mind, because there is no mind, for the Buddhas of the three times, Samantabhadra, because there is no Alaya, therefore it is separate from the mind. Therefore the mind will not attain Buddhahood. The mind is what generates causes and conditions, it is not ultimate, it is a confused consciousness. That is also the essence of aggregation, listen. Because the eight vehicles are all considered to be the mind, therefore it is said to be the wrong path of ultimate Ati. Therefore it is a Dharma of samsara, for example, a blind person cannot see wealth. Therefore it is considered that objects and mind are inseparable. For any one thing, those ignorant ones who say "this is one's own mind", the fruit is contrary to the meaning of Dharma-nature. Therefore there is no Buddha on the mind. Realizing the mind is no-mind, knowing it as Dharmakaya. Therefore one's own mind is not Dharmakaya. That is also Vajrasattva, listen. Those ignorant Puddgalas of ignorance, say that the Dharmakaya itself is also the mind. Therefore they do not understand the meaning of the words, it is difficult to understand the ultimate meaning from the name. Therefore the mind will not attain Buddhahood. Searching from the tracks can find an elephant, searching for meaning from the aspect of the mind, one can find the self-illuminating king, wisdom. Finding that (wisdom) one is separated from clinging to the mind. Separated from clinging, no-mind, is the self-born body. From the mind it will not arise, one can find the Buddha. The mind obscures the self-illuminating Dharmakaya, therefore it is called ignorance. Without ignorance, one will lose one's own mind. The mind arises from the cause of ignorance, because it arises from the condition of the completely conceptualized, the fruit is the Alaya, the mind of samsara, therefore it is impossible for a Buddha to arise. That is also the essence of aggregation, listen. Because darkness covers and separates from light, one's own mind increases ignorance. Therefore, the root of samsara is, this self-mind confused mind. Therefore it causes the five poisons to increase, the fruits ripen in the evil realms. Therefore the mind is not the Buddha. Wanting to obtain the Buddha from the mind is like a widow marrying her son, like saying that copper is gold. That is also the essence of aggregation, listen. Mind