Tibetan
དི་ནུབ་ནས།། རང་སྣང་མཆེད་པ་སྲིན་བུའི་མེ།། བག་ཙམ་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་སྟེ།། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ནི།། མར མེའི་རྩེ་ལྟར་བརྟག་པར་དཀའ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དུས།། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཝལ་གྱིས་གསལ།། ཡུལ་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་ཐུགས།། ས་ཟིན་ངེས་པའི་རང་བྱུང་དེ།། སྔར གོམས་དབང་གིས་འགྱུར་བ་མེད།། དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བཞིན་དུ།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས།། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག། བར་དོ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས།། མ་རིག་སངས་ནས་ཡེ་ཤེས རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་བྱུང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི།། སང་ངེ་སལ་ལེ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བྱིས་ནི་བར་དོར་ལུས་མི་ལེན།། ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཆགས་སྡང་མེད།། དེ་ཕྱིར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་ང་བདུན་པའོ།།།། འཁོར་ལ་སྟོན་པས་ཡང་གསུང་པ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཆོད་སྐུ་ནི།། རྣམ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིག་པ གསལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སུ་བཤད།། རང་བྱུང་མིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། མཐོང་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱན་ཞེས་བྱ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་སྙན།། དངོས་མེད་སྒྲ་ཐོས་རྗེས་འབྲང་མེད།། དེ་དུས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྐུ།། དེ་ལས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙན།། གདངས་གསལ་འགྱུར་མེད་ཉམས་ཀྱི་དྲི།། རྟོག་མེད་ཚོར བ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་སྣ་ལ་དྲི་མཆོག་ཐིམ།། དེ་ལ་ཞེན་མེད་སངས་རྒྱས་ཤངས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་རོ་མཆོག་ཉམས་སུ་བསྟར།། སྨྲ་མེད་བདེ་གསལ་སངས་རྒྱས་ལྗགས།། ཡེ་ཤེས ལྗགས་ཀྱིས་རང་རིག་མྱང།། དེ་དོན་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐུ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དངོས་མེད་རིག་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལུས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད།། དེ་དོན་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ལྡན་སྐད་ཅིག་དུས་དེ་རུ། གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། དུས་གཅིག་འཛམ་གླིང་ཕྲག་བརྒྱ་རུ།། འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་དུས་གཅིག་ཁྱབ།། ཅི་རིགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས སྟོན།། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ།། རྟགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཡང་ཞུས་པ།།། མ་རྟོགས་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་འཁྱམས།། གདམས་ངག་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི གང།། དེ་ཡི་ལྟུང་སྒོ་གང་དུ་ལྟུང།། ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྣང་བ་བཞི་རུ་བློས བྱས་པས།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར།། བྱས་པ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣོན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དཔེར་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟར།། ངེས་མེད་གཞི་ལ་བློ་གཏང་ནས།། མ་རྟོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅི་སྤྱད ཀྱང།། མི་རྟོགས་དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་འགྱུར།། དམུས་ལོང་བྱང་ཐང་འཁོར་བ་བཞིན།། ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང།། ཤེས་རབ་མིག་མེད་བག་ཆགས་བརྟས།། གོལ་ས་མ་ཆོད་འཁྲུལ་པའི་ལས།། དེ་ཡང་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དཔེར་ན་བྱ་རྒོད་གཤོག་ཆག་ལྟར།། བལྟ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པར།། རེས་འཇོག་བླང་དོར་བྱས་ཕྱིར་ནོར།། མ་རྟོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འཁྲུལ།། ས་བོན་མ་བཏབ་སོ་ནམ་བཞིན།། ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ཆོས་སྤྱད་ཀྱང།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རང་བརླག་ནས།། མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང།། དེ་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཆོས།། ལུས་ངག་ལས་སུ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས ཕན་མི་ནུས།། མ་རྟོགས་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ནོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུ་པའོ།།།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང གསུངས་པ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོའི་རྒྱུན།། ཐོག་མཐའ་གཅོད་ནི་མ་ཤེས་ན།། ས་མཁན་མེད་པའི་ཚོང་པ་བཞིན།། སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོར་ནི།། ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་མ ཤེས་ན།། སྒྲོན་མེ་མེད་པའི་མུན་ཁུང་ལྟར།། མ་རིག་མུན་པ་སངས་དུས་མེད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་བར་དོར་ནི།། རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་མ་ཤེས་ན།། ཆུ་བྲན་ཐན་པས་བསྐམས པ་བཞིན།། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོར་ནི།། ཕྱི་ཡི་གོལ་ས་མ་ཆོད་ན།།
Chinese
从今晚开始，自显增长如萤火之光，略微显现之时得见其义，获得显现之时，如酥油灯尖般难以确定。此后智慧稳固之时，如黎明旭日东升，自明法身豁然开朗，无境之觉性自生之心，证悟之地自然生起，往昔串习之力不会改变。譬如磁铁吸铁般，自明法身被认知，具足六种现识和六种忆念，具足中阴五种功德，无明消散智慧增长，聚集所有佛陀功德。此外金刚萨埵谛听，自生自明之智慧，明朗清晰智慧显现。因此自生智慧身，孩童不会于中阴取身，不入于境，无有贪嗔，因此不会入胎，彼即名为佛陀。大圆满义集自生安乐轮续中，开示成佛之时品第五十七竟。导师又向眷属们宣说，佛陀法身的利他事业亦是，智慧身之法身，清净自生智慧之心，以遍知故觉性明朗，宣说为一切佛陀之心。以自生之眼遍见一切，唯一智慧之眼无有垢染，见而不分别，因平等性故，称为法身之眼。此外金刚萨埵谛听，平等性不动摇之自生耳，听闻无实之声无有追随，彼时法性自生身，从中生起不变之智慧耳，音声清晰不变体验之香，无分别之觉受菩提身，智慧鼻根融入殊胜之香，于此无有执着即是佛陀之鼻。现在再听聚集之精华，法身殊胜之味如实展现，无言安乐明空佛陀之舌，智慧舌根品尝自明，彼义即是证悟自生身。此外金刚萨埵谛听，无实明觉智慧身，智慧身无有生灭，彼义即是不变功德圆满，因此佛陀法身，具足彼者刹那之时，如星辰影像之四大海，一时之间于百千俱胝赡部洲，利生之色身一时遍布，随其所应之法
English
From this night onwards, self-appearance increases like the light of a firefly, Seeing the meaning of slight clarity, When the appearance is obtained, It is difficult to ascertain like the tip of a butter lamp. Then, when wisdom is stable, Like the rising sun at dawn, Self-awareness, Dharmakaya, is clearly revealed. Mind of self-arisen awareness without object, The self-arisen certainty of the ground, In the past, it does not change by the power of habit. For example, like a magnet attracting iron, Because self-awareness Dharmakaya is recognized, Possessing six manifest consciousnesses and six recollections, Possessing five qualities of the bardo, Ignorance is dispelled and wisdom increases, Gathering all the qualities of the Buddhas. Furthermore, Vajrasattva, listen! Self-arisen, self-aware wisdom is, Clear and distinct, wisdom is clear. Therefore, the self-arisen wisdom body, Children do not take a body in the bardo. They do not enter into objects, they have no attachment or aversion. Therefore, there is no entering into the womb. That is called a Buddha. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Bliss of Self-Arisen Meaning, The chapter on showing the time of Buddhahood, the fifty-seventh. The Teacher also spoke to the assembly, The activity of the Dharmakaya of the Buddhas is also, The Dharmakaya with a body of wisdom is, Pure, self-arisen wisdom mind. Because of knowing all, awareness is clear. It is said to be the mind of all the Buddhas. Seeing all with the self-arisen eye, The one wisdom eye is without defilement. Because of seeing without conceptualizing, because of equality, It is called the eye of the Dharmakaya. Furthermore, Vajrasattva, listen! Immovable equality, self-arisen ear, Hearing sound without substance, without following. At that time, the self-arisen body of reality, From that, the unchanging wisdom ear. Clear sound, unchanging scent of experience, Non-conceptual feeling, body of enlightenment. The supreme scent permeates the wisdom nose. Without attachment to that, it is the nose of the Buddha. Now listen again to the essence of the gathering. The supreme taste of the Dharmakaya is truly shown. The tongue of the Buddha, blissful and clear without speech, The wisdom tongue tastes self-awareness. That meaning is the realization of the self-arisen body. Furthermore, Vajrasattva, listen! Wisdom body, clear awareness without substance, The wisdom body has no birth or death. That meaning is unchanging, qualities are complete. Therefore, the Dharmakaya of the Buddhas, Possessing that, in that instant, Like the four great oceans of planets and stars, At one time, in hundreds of millions of Jambudvipa worlds, The Rupakaya for the benefit of beings pervades at one time. The Dharma according to what is appropriate
Chinese
显示。 譬如虚空之中央。 征象是佛陀诸法尽知。 其功德说不尽。 大圆满义集自生安乐轮续中，显示佛陀之事业品第五十八。 此后，一切明智王。 聚集之眷属又请问： 未证悟如何在轮回中漂泊？ 无有口诀之过患是何？ 其堕落之门在何处堕落？ 祈请普贤导师宣说。 听闻如是请问之义后， 对聚集之眷属开示： 经、律、口诀诸法全部， 以四种显现作意之时， 以执着增益损减之故， 所作无义徒增痛苦。 彼亦是聚集之精要谛听。 譬如鸟毛随风飘荡般， 于无有定准之基投入心力， 未证悟勤作修持无论如何， 不证悟五毒增长。 如盲人在荒原中漂泊般， 未证悟真实义无论如何修习， 无有智慧之眼增长习气。 歧途未断迷乱之业。 彼亦是金刚萨埵谛听。 譬如老鹰折断翅膀般， 未了知见行一体之时， 交替取舍之故而错谬。 未证悟之修行诸业皆迷乱。 如未播种之农田般， 未证悟真实义修持佛法， 无有果实且自毁， 堕入无边轮回之大海。 是故无有口诀之佛法， 身语作为事业而行持， 除痛苦之因外无有利益。 未证悟之诸法皆是如此。 大圆满义集自生安乐轮续中，显示未证悟之过患品第五十九。 一切明智导师又说： 轮回涅槃二者之中阴延续， 若未了知起始终结， 如无有地师之商人般， 不脱离生死之痛苦。 生死二者之中阴时， 若未认识法身， 如无有灯火之暗室般， 无明黑暗无有清醒之时。 彼亦是金刚萨埵谛听。 等持后得中阴时， 若未能恒常不离， 如泉水被旱季晒干般， 见修行二者无法成办。 境心二者之中阴时， 若未能断除外境之歧途，
English
Show. It is like the center of the sky. The sign is that the Buddha knows all dharmas. Its merits cannot be exhausted. From the Tantra of the Great Perfection, Meaning Gathered, Self-Arisen Wheel of Bliss, Chapter Fifty-Eight, Showing the Deeds of the Buddha. Then, the All-Knowing King. The assembled retinue asked again: How does one wander in samsara without realization? What is the fault of not having oral instructions? Where does its door of downfall fall? Please, All-Good Teacher, explain. After hearing the meaning of such a question, He spoke to the assembled retinue: The tantras, scriptures, oral instructions, all the dharmas, When the mind makes them into four appearances, Because of clinging to addition and subtraction, Doing so is meaningless and increases suffering. That is also the essence of the assembly, listen. Like a bird feather carried by the wind, By placing the mind on a basis without certainty, No matter how much one strives to practice without realization, The five poisons will grow without realization. Like a blind person wandering in a wilderness, No matter how much one meditates without realizing the true meaning, The eye of wisdom is without the accumulation of habits. The work of delusion without cutting off the wrong path. That is also Vajrasattva, listen. Like an eagle with broken wings, When not knowing the view and conduct as one, It is wrong because of alternating acceptance and rejection. The practices and actions of non-realization are all confused. Like a field without sowing seeds, Even if one practices Dharma without realizing the true meaning, There is no fruit and one destroys oneself, Falling into the endless ocean of samsara. Therefore, the Dharma without oral instructions, Even if body and speech are used as actions, It cannot benefit except as a cause of suffering. All non-realized dharmas are like that. From the Tantra of the Great Perfection, Meaning Gathered, Self-Arisen Wheel of Bliss, Chapter Fifty-Nine, Showing the Faults of Non-Realization. The All-Knowing Teacher also said: The continuum of the bardo between samsara and nirvana, If one does not know the beginning and the end, Like a merchant without a surveyor, One will not be liberated from the suffering of birth and death. In the bardo between birth and death, If one does not recognize the Dharmakaya, Like a dark room without a lamp, The darkness of ignorance has no time to clear. That is also Vajrasattva, listen. In the bardo of equipoise and subsequent attainment, If one does not know to be constantly inseparable, Like a spring dried up by drought, The two, view and meditation, cannot accomplish the cause. In the bardo of object and mind, If one does not cut off the wrong path of external objects,