Tibetan
་མེད་པ་སྟེ།། དམིགས་པ་གཏད པའི་དོན་དང་བྲལ།། དོན་མི་གཉེར་ལ་དགྲ་མེད་འདྲ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཡང་ཞུས་པ།། གཏང་གཞག་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ།། མི་འདུན་མི་འབྱུང་གསུངས་པ་ཅི།། རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་བྲལ་མ་ཡེངས་ན།། བྱ་བྱེད འགོག་མེད་གསུངས་པ་ཅི།། དེ་ཉིད་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི།། ཕྱོགས་བྲལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དུས་གསུམ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་ཡེ་ཤར་བས།། སྣང་མེད་ཞེན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། གང་ཡང་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལས།། གཏང་གཞག་རྩོལ་སེམས་ཅི་ལ་འབྱུང།། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཀློང་གནས པས།། མི་མཐུན་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཞི་ལ་མ་གྲུབ་དོན་ཤེས་ཕྱིར།། རང་གསལ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དག་དང་མ་དག་ཐམས ཅད་ཀུན།། གང་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གཞག་དང་བླང་བར་ཡེ་མེད་དོན།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པས་བསྒོམ་མི་དགོས།། རྩོལ་བ་མེད་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཆོག། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བདག གཞན་ཀ་ནས་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། བྱ་བྱེད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་མཛད།། ཅི་སྤྱོད་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ཤར་བས།། གང་ཡང་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་དེ།། བྱེད་པ་ཉིད་ན་གྲོལ་བར ངེས།། བླང་དང་དོར་བ་ངང་གིས་མེད།། དེ་ཡིས་འཆིང་བར་ཅི་ལ་འགྱུར།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བརྟོལ གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཐེ་ཚོམ་གེགས ཆེན་བསལ་བའི་ཕྱིར།། གདམས་ངག་མདོར་ནི་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། བསྒོམ་པའི་དོན་ནི་དབྱེ་བ་གང།། རྟོགས་པའི་སེམས་ཉམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་གསན ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མདོར་བསྡུས་གདམས་ངག་ངེས་པའི་དོན།། ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང།། ཡུལ་མེད་མ་ཡེངས་སྤང་བླང་མེད།། རེ་དོགས་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ད་ལྟ ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་གདེང།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་གནས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ནི།། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་གང་ཡང་མ་བཏགས་ན།། ལྟ་བའི གཞི་ཉིད་དེ་ལ་བྱ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་ཐབས་ནི།། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གཉུག་མའི་རྒྱུན།། ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་གསལ་ཙམ།། དེ་ལས་མ་འདས་བསྒོམ་པ་ཡིན།། སྤང་བླང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཡིན་མིན་བཟང་ངན་ལ སོགས་པའི།། བཀོད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།། རིས་སུ་མི་བྱེད་སྤྱོད་པའི་མཆོག། རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེས།། ལན་གཅིག་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་སྟེ།། ད་ལྟའི་རང་སེམས་ཆོས སྐུར་རྟོགས།། དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས།། ཚིག་ལ་ཐ་དད་ཕྱེ་བ་ལས།། དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམསལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་གཡོ་བའི།། རིག་པའི་ཉམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དོན།། ཡང་དག་ངེས་དོན་གདེང་གི་བཀའ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཁྱོད་ལ་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་མཉམ་བཞག་ཚེ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་གཡོ བའི།། ངོ་བོ་རྩལ་དང་དཔེ་དང་ནི།། ཚད་དང་ངེས་ཚིག་ཡུལ་དང་འབྲས།། སྐྱོན་དང་གོལ་ས་སྒོ་དགུ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་སྡོམ་ཚིག་ཡིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་ཡི།། ངོ་བོ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རྩལ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ།། དབྱེ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།། དཔེ་ནི་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདྲ།། ཚད་ནི་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པ།། ངེས་ཚིག་གདམས་ངག་མ་བརྗོད་གསལ།། ཡུལ་ནི སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྐྱོན་ནི་དབང་པོ་ཡན་དྲགས་པས།། གོལ་ས་བྱིང་རྨུགས་འགོག་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ཉོན་ཅིག། གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི།། ངོ བོ་སྔ་ཕྱི་མ་དྲན་པ།། རྩལ་ནི་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ།། ཡུལ་ནི་འཛིན་མེད་མ་འགགས་པ།། དཔེ་ནི་བྱ་བ་བཏང་བ་འདྲ།། ངེས་ཚིག་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པ།། ཚད་ནི་དྲན་མེད་མ་བྱིང་བའི།། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག འབྱུང།། སྐྱོན་ནི་གོམས་པར་མ་བྱས་པ།། གོལ་ས་རྒོད་འཕྲོ་ཡུལ་ལ་ཞེན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ།། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་བ།། རྩལ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ མེད།། ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བརྟན།། དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ།། ངེས་ཚིག་མཉམ་ཉིད་རྐྱེན་མི་ཚུགས།
Chinese
无有，与专注的目标之义相离。 不求意义如无有敌人。 其后集会再次请问： “于无有舍弃与安住之禅修中， ‘无欲无生’所说是何意？ 瑜伽士无勤不散乱时， ‘无有能作所作，无有阻碍’所说是何意？ 彼即不转为系缚之， 离边之教导如何行？ 祈请普明导师宣说。” 集会之众前开示道： “三时一切诸相中， 无有生灭而本觉生起故， 无有显现，执著分别皆， 任何显现为法身之中， 舍弃安住勤作之心从何生？ 不转为异，安住于界中， 无有不合之相。 此外，金刚萨埵谛听， 形状与相一切皆， 于基不成立之义了知故， 自明之中无有对境之分别。 清净与不清净一切皆， 任何取舍皆无有故， 安住与取受本无有之义。 无有生入故，不需禅修， 无有勤作故，为行持之殊胜。 此外，集会之精要谛听， 我、他从初即不成立故， 能作所作无余一切皆， 较六道业亦作善逝。 任何所行皆本觉生起为法身故， 任何体性皆无有差别， 于能作之性中定解脱。 取与舍自性无有， 彼如何转为系缚？ 大圆满义集自生安乐轮续中，金刚萨埵意解明晰之品第三十八竟。 其后金刚萨埵为， 利益集会之眷属故， 于普明心之国王前， 以真实之心如是请问： “为除遣疑惑大障故， 窍诀如何简要摄集？ 禅修之义差别为何？ 证悟之心体验如何生？ 祈请普明导师宣说。” 听闻如是请问之义后， 于集会之眷属前开示道： “简要窍诀决定之义， 为汝宣说，以心摄持。 无有对境，无有散乱，无有取舍， 无有希冀与恐惧之二取瑜伽士， 当下即生起胜解信， 定能安住于佛地。 今再次谛听集会之精要， 自生法性之安住方式乃， 于无有造作之觉性中， 任何增益损减皆不作， 见之基
English
Without, separated from the meaning of aiming at an object. Not seeking meaning is like having no enemies. Then the assembly asked again: "In meditation without abandonment or abiding, What is meant by 'no desire, no arising'? When a yogi is effortless and not distracted, What is meant by 'no action, no obstruction'? How is the teaching of being free from extremes That does not turn into bondage? I beseech the All-Knowing Teacher to explain." He spoke to the assembled gathering: "In all aspects of the three times, Since primordial awareness arises without birth or death, All appearances, clinging, and discriminations, Whatever appears as the Dharmakaya, From where does the mind of abandoning, abiding, or effort arise? Since it does not change into something else and abides in the expanse, There are no dissimilar signs. Furthermore, Vajrasattva, listen, All shapes and signs, Since the meaning of not being established in the ground is understood, There is no discrimination towards objects in self-illumination. All pure and impure, Since there is no rejection or acceptance, The meaning of never having abiding or taking. Since there is no arising or entering, there is no need for meditation, Since there is no effort, it is the best of conduct. Furthermore, listen to the essence of the assembly, Since self and other are not established from the beginning, All actions and agents without exception, Even from the six realms of karma, they create Sugatas. Since whatever is practiced arises as primordial awareness in the Dharmakaya, There is no difference in any characteristics, Liberation is certain in the very nature of action. Taking and abandoning are naturally absent, How can that turn into bondage? From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Bliss, Self-Arisen, Meaning-Gathered, the Thirty-Eighth Chapter, the Clear Unfolding of the Mind of Vajrasattva. Then Vajrasattva, For the benefit of the assembled retinue, To the King of All-Knowing Mind, With a truthful mind, asked thus: "To dispel the great obstacle of doubt, How are the pith instructions briefly gathered? What are the distinctions in the meaning of meditation? How does the experience of realization arise? I beseech the All-Knowing Teacher to explain." Having heard the meaning of such a request, He spoke to the assembled retinue: "The definitive meaning of the concise pith instructions, I will explain to you, hold it in your mind. Without object, without distraction, without abandoning or taking, For the yogi without the duality of hope and fear, Now, in this very moment, generate conviction and confidence, You will certainly abide on the Buddha ground. Now again, listen to the essence of the assembly, The way of abiding of self-arisen Dharma nature is, In the un fabricated awareness, If you do not attach any exaggerations or deprecations, The basis of the view
Chinese
即于彼作。彼之自性而安住，无有先后本元之流，不作造作唯自明，不离于此乃为修。无有取舍之行，是与非、好与坏等，以无任何造作故，不分差别乃殊胜行。无有希冀与疑虑之果，具足圣教因缘之证悟，不希冀一次获得，当下自心证悟为法身。彼亦谛听轮之精要，见修行果等，于词虽分差别，然于义无别体性一。如是任运而成就。大圆满义集自生安乐轮续中，略摄之窍诀开示品第三十九竟。之后聚集之轮众，昆利导师所开示，明然不分别不动摇，觉性体验之差别义，真实决定义谛之教言，无误无改于汝说。瑜伽士殊胜入定时，明然不分别不动摇之，体性、功用与譬喻，量与决定词、境与果，过失与歧途共九门，乃法身认持之总摄语。彼亦金刚萨埵谛听，自生法身明然之，体性乃自明智慧。功用乃五根之识明然，差别于欲妙，譬喻如麻油灯。量乃觉性无有遮蔽，决定词诀窍不言自明。境乃显现法界。果乃圆满受用身。过失乃诸根过于放纵，歧途乃昏沉掉举当遮止。彼亦聚集之轮谛听，于何不作分别之，体性前后不忆念。功用乃乐不分别。境乃无执无阻碍。譬喻如放下事务。决定词于境不散乱。量乃无念不昏沉之。果乃化身能仁六。过失乃未串习。歧途乃掉举散乱耽著境。彼亦金刚萨埵谛听，佛陀密意不动摇，体性三时无有变异。功用乃智慧无有增减。境乃觉性不动稳固。譬喻如海之深处。决定词平等性无有因缘。
English
Do that itself. The way to abide in its nature is: The continuum of primordial nature without before or after, Just naturally clear without deliberate effort, Meditation is not going beyond that. Conduct without acceptance or rejection is: Because there is no arrangement of is and isn't, good and bad, etc., Not discriminating is the best of conduct. The fruit without hope or doubt is: That realization through scriptural causes, Not hoping to obtain it once, Realizing present self-mind as Dharmakaya. Listen also to the essence of the wheel. View, meditation, conduct, and fruit, Although differentiated in words, In meaning, they are non-different, one essence. Thus, it is spontaneously accomplished. From the Great Perfection, the Tantra of the Wheel of Spontaneous Bliss, the Essence of Meaning Gathered, the thirty-ninth chapter, which teaches the condensed pith instructions, is complete. Then, to the assembled circles, The All-Knowing Teacher spoke: The meaning of the distinctions of the experience of awareness, clear, non-conceptual, and unwavering, The authentic, definitive, confident words, I will explain to you without error or alteration. When the noble yogi is in equipoise, The nature, power, example, measure, definitive word, object, and result of clarity, non-conceptuality, and non-wavering, The nine doors of faults and deviations, are the summary words for introducing the Dharmakaya. Listen also, Vajrasattva, The nature of the spontaneously arising, clear Dharmakaya Is self-awareness, primordial wisdom. The power is the clarity of the five sense consciousnesses. The distinction is in the qualities of desire. The example is like a sesame oil lamp. The measure is that awareness is unobscured. The definitive word is that the pith instruction is clear without being spoken. The object is the appearance, the realm of phenomena. The result is the Sambhogakaya. The fault is that the senses are too unrestrained. The deviation is that dullness and agitation should be prevented. Listen also, assembled circles, To what is non-conceptual, The nature is not remembering before and after. The power is non-conceptualizing bliss. The object is ungrasping, unobstructed. The example is like letting go of activities. The definitive word is not being distracted by objects. The measure is being without memory, without dullness. The result is the Nirmanakaya, the six Thubpas arise. The fault is not being accustomed. The deviation is agitation, distraction, attachment to objects. Listen also, Vajrasattva, The Buddha's intention is unwavering, The nature is unchanging in the three times. The power is that primordial wisdom has no increase or decrease. The object is that awareness is unwavering and stable. The example is like the depths of the ocean. The definitive word is equanimity, unaffected by conditions.