Tibetan
ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ལམ།། སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་འབྲས་བུར་སྨིན།། དེ་དག་གཅིག་ཕྱིར་རྒྱལ བའི་ཐུགས།། གསེར་གླིང་ས་རྡོ་མེད་པ་བཞིན།། སེམས་ཅན་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས།། ད་ལྟ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱིས།། སེམས་ལས་མ བྱུང་སངས་རྒྱས་རྙེད།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་རྟོགས།། ལུང་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་རྙེད།། ཐེག་དགུའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ལས་མེད།། དུག་ལྔ་མྱ་ངན་འདས་པར་དག། ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཁོར བའི་ནང་ན་ལུས་ཡོད་ཀྱང།། པདྨ་དང་ནི་འདམ་བཞིན་དུ།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་འབྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། ཐེག པ་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་ཆེ།། ངེས་དོན་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བཟླ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ནི།། སེམས ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེ།། ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། ཀུན་གྱི་དུར་ས་ཡིན་པས་ཆེ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི།། ཀུན་གྱི་རྟེན་གཞི ཡིན་པས་ཆེ།། འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཐ་མ་ཡིས།། ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་ཆེ།། སྡེ་སྣོད་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་ས་ཡིན་པས་ཆེ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མ་ལུས་པ།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཆེ།། དུས གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཀུན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཡིན་པས་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི།། ཀུན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི།། མྱང་འདས་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ།། རང་བྱུང རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ལྟ་བ་ཡེ་གསལ་གོལ་མེད་ཆེ།། དོན་རྟོགས་འགྱུར་མེད་རང་རིག་ལ།། ཡེ་ཀློང་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆེ།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡེ་གྲུབ་བཙལ་དུ་མེད་པས ཆེ།། འཁོར་འདས་གཞི་འཁོར་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པས་ཆེ།། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།། གདེང་དུ་གྱུར་པས་ཆེ་བ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས།། ཀུན་བཟང དགོངས་པ་ཆེ་བ་ཡིན།། ཐེག་གཞན་ཆོས་ཀུན་སྤྱད་པ་བས།། རྫོགས་ཆེན་མོས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཆོས་ཉིད་ལ་བཟླ་བཀའ་སྩལ་པ།། ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་དང་བྲལ།། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མི་ལངས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། རྒྱལ་བའི་སྐུ ནི་བགྲང་མི་ལངས།། རང་བྱུང་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད།། གསུང་གི་བརྗོད་པ་མཐའ་ལས་འདས།། ཡང་དག་དོན་ནི་ཚིག་དང་བྲལ།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད།། རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངང།། སྣང བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་མི་ཁྱབ།། དོན་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་རྩལ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མུ་མཐའ་མེད།། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས།། དེ རྟོགས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཡིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། གདལ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་གདལ།། འདུས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་འདུས།། སྣང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་སྣང།། འདུས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བར འདུས།། སྤྲོས་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྤྲོས།། འདུས་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་འདུས།། གཏན་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་ཕབ།། ཉམས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བླང།། བཤད་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བཤད།། བཙལ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས བཙལ།། སྤེལ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ།། མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུར་བྱ།། འདོད་ནི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འདོད།། མངོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བྱ།། བསྒྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ།། དོན་དུ་མི་བསམ་མི བསྒོམ་མོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བཀའ་སྩལ པ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་མཚན་ཉིད་ནི།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན།། བདག་གཞན་དགོས་འདོད་ཚང་བ་ལ།། མ་རྟོགས་དུས་ན་མེད་འདྲ་ཡང།། རྟོགས་ནས་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལས།། བདག་གཞན་དོན འགྲུབ་རེ་བ་བསྐྱུང།། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལ།། མྱང་འདས་ས་དང་རྒྱལ་བའི་ཞིང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ།། བདག་གཞན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་རྫོགས།། དོན་འདི་རྣལ འབྱོར་བདག་གིས་སྤྱད།། གཏན་ལ་ཀུན་གཞིའི་དངོས་པོ་དབབ།། དོན་དུ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོད།། རྟོགས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གསལ།། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན འཕྱོ།། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱར་མེད་སྤྱོད།། རོལ་པ་ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད།། འབྲས་བུ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྫོགས་ཆེན་ཡིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྟེང་འོག་མཐོ་དམན་མེད པར་རྫོགས།། ཕྱོགས་མཚམས་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས།། མཐའ་དབུས་ཉེ་རིང་མེད་པར་རྫོགས།། སྣང་སྟོང་ཉེ་རིང་མེད་པར་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས།། སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྣང་བར རྫོགས།། གསུང་ནི་བསྟན་པ་སྒྲོག་པར་རྫོགས།། ཐུགས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རྫོགས།། མཚན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས།། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས རང་བྱུང་ཉིད་དུ་རྫོགས།། འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྫོགས།། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས།། གཟུང་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས།། སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་རྫོགས།། འབྱུང་བ་ཀུན་བཟང་རྩལ་དུ རྫོགས།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས།། བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ།། གཞལ་བྱ་མི་དམིགས་དོན་ཅི ལགས།། སྣང་བའི་མཚན་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི།། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་གསུངས་པ་ཅི།། དེ་དོན་གང་གིས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། བལྟ་མེད་གསུང་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། གོལ་དང་ལྟུང་མེད་བསྟན་པ་ཡི།། མཐུན་དཔེ་གང་གིས གང་ལ་མཚོན།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དངོས་ཉིད་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཅིང།། ཡུལ མེད་ངོ་བོ་རང་ཤར་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་མ་བསྒྲིབས་འོད་གསལ་བས།། གང་ཡང་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ན།། གཞི་ལས་མ་གྲུབ་ངོ་བོར་སོན།། ཆོས་ཅན་མེད་པས་གཞལ་བྱ་བྲལ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྣང བྱེད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལ།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཀུན།། དགག་བསྒྲུབ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་འོད་གསལ་བར།། རང་གི་ས་ན་ཡེ་ནས་གནས།། གཞན་ལ་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། ཕྱོགས གཉིས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཐའ་བཞིའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ།། འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་དགོས།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བརྗོད་
Chinese
法性大乐广阔道，无生无死果实熟。彼等为一诸佛意，如金洲无土石。众生之时至成佛，功德名称与相好，于智慧身皆圆满。如今庸常身心者，不从心生得佛陀，不从因生证果实，不依教理得诸法，九乘之法无一异，五毒于涅槃喜悦。心之虚空显法身，轮回之中虽有身，如莲花与泥土般，不为烦恼业所染，是故与诸佛皆同。大圆满义集自生安乐轮续中，开悟功德品第三十四竟。之后菩萨金刚者，为集会之轮之义故，于普贤心之国王，如是请问真实义，较于他乘如何大，于真实义如何修，成佛诸法如何圆满，听闻如是请问之义后，普贤王所开示，自生觉性法身者，遍及一切众生故为大，以决定义之见，摄伏六道故为大，诸佛之意乃是，一切之坟墓故为大，轮回涅槃乃是，一切之根基故为大，轮回初始与终结，乃是一切之初始故为大，经藏乘之诸法乃是，一切之生处故为大，所有佛之教法，乃是一切之根本故为大，三时善逝一切之，乃是一切殊胜道故为大，自生大智慧乃是，一切之树干故为大，诸法一切之根本，涅槃心髓故为大，自生觉性之智慧乃是，见解明澈无谬误故为大，证悟意义不变自知者，原始空性无修饰故为大，诸法一切之根本菩提心，本自具足无寻觅故为大，轮涅基轮无二故，乃是一切之命脉故为大，如是证悟决定之义后，成为坚定故为大，较于三时诸佛一切者，普贤意念更为大，他乘
English
The path of Dharmata, great bliss, and vast expanse, Ripens into fruition, free from birth and death. For the sake of these, the mind of the Victorious Ones, Is like a golden land without earth or stones. From the time of sentient beings until Buddhahood, Qualities, names, and marks, Are all complete in the wisdom body. Now, with ordinary body and mind, One finds the Buddha not born from the mind. One realizes the fruit not born from the cause. One finds the dharmas not relying on scripture. The dharmas of the nine vehicles are not different from one. May the five poisons be joyful in Nirvana. The expanse of the heart bursts forth as the Dharmakaya, Although there is a body within Samsara, Like a lotus and mud, It is not stained by afflictions and karma. Therefore, it is equal to all Buddhas. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Spontaneous Bliss, the Meaning of All-Encompassing, the Thirty-fourth Chapter, which teaches the qualities of realization, is complete. Then, the Bodhisattva Vajra, For the sake of the meaning of the assembled mandala, To the King of All-Knowing Mind, Asked this true and definitive meaning: How is it greater than other vehicles? How does one practice the definitive meaning? How are all the Buddha's dharmas complete? Having heard the meaning of this request, The King of All-Knowing Mind spoke: The self-born awareness, the Dharmakaya, Is great because it pervades all sentient beings. With the view of definitive meaning, It is great because it subdues the six realms. The intention of all Buddhas Is great because it is the burial ground of all. Samsara and Nirvana Are great because they are the basis of all. The beginning and end of Samsara Is great because it is the beginning of all. The dharmas of the Tripitaka vehicles Are great because they are the source of all. All the Buddha's teachings Are great because they are the root of all. Of all the Sugatas of the three times, It is great because it is the supreme path of all. The great self-born wisdom Is great because it is the trunk of all. The root of all dharmas, The essence of Nirvana, is great. The wisdom of self-born awareness Is great because the view is clear and without error. For the self-knowing one who realizes the unchanging meaning, The primordial space is great because it is without meditation. The root of all dharmas is Bodhicitta, It is great because it is primordially accomplished and cannot be sought. Because Samsara and Nirvana, the basis and the wheel, are non-dual, It is great because it is the life force of all. Having realized the definitive meaning in this way, It is great because it becomes confidence. More than all the Buddhas of the three times, The intention of Samantabhadra is greater. Other vehicles
Chinese
不如修持其他，大圆满信奉尤为殊胜。大圆满义聚自生安乐轮续中，开示伟大之品第三十五品。此后，对聚集的众等，开示念诵法性，本体远离分别念和过失，证悟的功德不可衡量，智慧之义无增无减，胜者的身不可计数，自生无一无二，语的表达超出边际，真实义远离言辞，了知的智慧不可估量，一切根本于一之境，显现的边际没有穷尽，本体自性融为一体，胜者的刹土不可思议，义为明点一之功，法界无有边际，一切都汇集于法身，证悟此即大圆满见。此外，金刚萨埵谛听，广大即轮涅一切皆广大，汇集即汇集于明点本身，显现即显现于三界一切，汇集即自性汇集于显现，开展即开展八万四千，汇集即汇集于阿底瑜伽，确定即确定显现空性二者，修持即受用大乐，宣说即宣说为九乘，寻觅即寻觅自生智慧，增长即增长身与智慧，显现即显现菩提法身，欲求即欲求胜者的刹土，显现即显现智慧的游舞，成办即成办佛陀的功德，义为不思不修。大圆满义聚自生安乐轮续中，念诵法性之品第三十六品。此外，对聚集的众等，开示一切法圆满，阿底大圆满的特征是，譬如如意宝珠，自身他者所需所欲皆具足，未证悟时犹如没有，证悟后如法行持，自身他者之义成办希望生起，如是法身之精华，寂灭之地与胜者的刹土，身与智慧有多少，自身他者果位究竟，自证智慧于此圆满，此义瑜伽士我所修持，确定即确定阿赖耶之事物，义为轮回连根斩断，证悟明点唯一明亮，见为自生本初佛，修行为法性之
English
Better than practicing other things, the devotion to Dzogchen is particularly supreme. From the Dzogchen Don Du Rangjung Dewai Khorlo Gyü (Great Perfection Meaning-Gathered, Self-Arisen Wheel of Bliss Tantra), Chapter Thirty-Five, which reveals greatness. Then, to the assembled gatherings, the command to recite the nature of reality was given: Essence is free from conceptualization and faults, The qualities of realization are immeasurable. In the meaning of wisdom, there is no increase or decrease. The bodies of the victorious ones are countless. Self-arisen, neither one nor two. The expression of speech transcends limits. The true meaning is beyond words. The wisdom of knowledge is immeasurable. All roots are in the state of one. The limit of appearance is without end. Essence and nature are integrated into one. The realms of the victorious ones are inconceivable. In essence, it is the power of a single bindu. The expanse of reality has no boundaries. Everything is gathered into the Dharmakaya. Realizing this is the view of Dzogchen. Furthermore, Vajrasattva, listen! Vastness pervades all of samsara and nirvana. Gathering gathers into the bindu itself. Appearance appears in all three realms. Gathering gathers nature into appearance. Expansion expands eighty-four thousand. Gathering gathers into Ati Yoga. Determination determines both appearance and emptiness. Practice takes great bliss as experience. Explanation explains as the nine vehicles. Seeking seeks self-arisen wisdom. Increasing increases body and wisdom. Manifestation manifests enlightenment as Dharmakaya. Desire desires the realms of the victorious ones. Manifestation manifests the play of wisdom. Accomplishment accomplishes the qualities of the Buddhas. In essence, do not think, do not meditate. From the Dzogchen Don Du Rangjung Dewai Khorlo Gyü (Great Perfection Meaning-Gathered, Self-Arisen Wheel of Bliss Tantra), Chapter Thirty-Six, the chapter on reciting the nature of reality. Furthermore, to the assembled gatherings, the command to perfect all dharmas was given: The characteristic of Ati Dzogchen is, For example, like a wish-fulfilling jewel, Complete with the needs and desires of oneself and others, When not realized, it seems non-existent, But after realization, practicing according to the teachings, The hope for accomplishing the benefit of oneself and others arises. Likewise, in the essence of the Dharmakaya, The grounds of nirvana and the realms of the victorious ones, As many bodies and wisdoms as there are, The ultimate fruition of oneself and others, Self-aware wisdom is perfected in this. This meaning is practiced by the yogi. Determination determines the objects of the alaya. In essence, samsara is cut from the root. Realization illuminates the single bindu. The view is self-arisen primordial Buddha. Meditation is the nature of reality.