Tibetan
་མི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་འབྲལ་མེད་ཏིང འཛིན་མཆོག།ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ།། སེམས་ཅན་རིག་པའི་དོན་ཤེས་ན།། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་དེང་ སང་ན།། གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོན།། དོན་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་མེད་ཕྱིར།། ལུང་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་གསང་བ་གཅེས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས།། འབྲལ་མེད་རིག་སྤྱོད་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་ མཁའ་ཆེ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མི་སྐྱེས་མི་འགག་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། བསམ་འདས་དོན་གསལ་ཡིད་ལ་གནས།། གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་སེམས ཅན་གཉིས་ཀྱི་གསང།། རང་གསལ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན།། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། མི་དམིགས་པ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད།། མི་གནས་པར་ཡང་བསམ་དུ་མེད།། དེ་ཕྱིར་བྱ བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བསྒོམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ།། མ་རྟོགས པར་ཡང་མི་སེམས་པར།ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཀུན་ཤོང་བྱར་མེད་སྤྱོད་པའི་མཆོག། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར།། ཡུལ་འདི་སེམས་སུ་མི་སྡུད་པས།། སྤྱད་པའི་ཡུལ་ཡང་ མེད་པར་འགྱུར།། གང་གིས་གང་ལ་བསམ་ཞིང་དཔྱད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ།། དམིགས་པར་མི་བྱེད་སྡུད་མི་བྱེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་དུ།། ངོ་བོ་འདི་འདྲ་དམིགས་སུ་མེད།། སྐྱོན ཡོད་གང་ཡང་མ་དཔྱད་ན།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་ཅི་ལ་འགྱུར།། སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་ཉིད་གསུངས།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡང་དག་རྟོགས་པའི་རིག་སྤྱོད་ནི།། འགྲོ་འཆག་འདུག་དང་ཉལ་ལ སོགས།། རྐྱེན་ཐུབ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་གིས།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད།། ད་ལྟའི་ལུས་བཅས་རིག་པའི་རྒྱུན།། མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་དོན་དྲན་ན།། བྱ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ སྟེ།། ངང་ངམ་ཤུགས་ལ་རྒྱུད་དུ་སྤྱད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བའི་གཟུངས།། ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས།། གང་ཡང་མི་འགལ་དོན་དྲན་ཕྱིར།། དགག་སྒྲུབ་མེད་ཤེས་སྤྱོད་པའི མཆོག།ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐུན་འཇུག་སྟེ།། དགེ་བཅུ་ཆོས་སྤྱོད་ལུས་ངག་ལས།། གཞན་དག་དགེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར།། རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྱ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཤེས་ རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང།། རིག་སྤྱོད་ལྟ་བ་དྲན་པའི་གཟུངས།། ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་དང་བྲལ།། མངོན་རྟག་འཛིན་མེད་རྒྱུན་དུ་སྤྱད།། ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་དོན་ལྡན་ལ།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་གསུངས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་རང་རིག་འདི།། ཉམས་མྱོང་མེད་པར་རང་གསལ་བ།། དེ་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་དམ་པའི མཆོག།མི་འཛིན་མི་སྤྱོད་རང་གསལ་ཙམ།། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པར་བཤད།། གལ་ཏེ་མཚན་མ་རྒྱུ་ན་ཡང།། དོན་དྲན་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཤེས་པས།། སངས་རྒྱས་ལྟ་སྒོམ་ངོ་བོར་གཅིག། རྣལ་ འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ།། དོན་དྲན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། མ་དྲན་གཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ།། རང་དགར་སོང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ།། ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་གནོད་མི་ནུས།། དེ་ལྟ་ཉིད་ནི་ཡིན་ཤེས་ཕྱིར།། ཆེད་དུ་བྱས ལ་སྤྱོད་དུ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། དུག ལྔ་རང་གྲོལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སེམས་དོན་རྟོགས་སྤྱོད་པ་ཡང།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཁོར་བ་དེ།། ངེས་པའི་གདེངས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྒྱུ་མཐུན་བག་ཆགས་མི གསོག་གོ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཕོ་མོ་དུས་གསུམ་སྦྱར་གྱུར་ཀྱང།། རོ་མྱགས་འདམ་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ།། ཀུ་མཱ་ར་ཡི་དཔེ་བཞིན་དུ།། ལུང་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། དེ་ཉིད་དུས་ན་རང་གྲོལ ནས།། འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཕྱི་རོལ་མི་ཡི་ཟས་ནོར་ལ།། རྐུ་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་གྱུར་ཀྱང།། ཡི་དྭགས་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་སྟེ།། འཇོམས་བྱེད་འཕྲེང་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ།། ངེས་དོན་རྐྱེན་ཕྲད་དུས དེ་རུ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།། ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་སྲོག་བཅད་ཀྱང།། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་
Chinese
不需要。因此，无离之禅定殊胜者，名为真实法性。若知众生觉性之义，此即是胜者之意，除此之外无处可寻。再者，金刚萨埵谛听，如今一次时机，无有口诀而示修行之法，因与义不符而无有证悟，故对具足传承者妄加诽谤。因此，应珍视真实义之秘密。大圆满义聚自生，出自安乐轮续，开示无离相续之禅定品第二十七。之后，一切明智之王如是宣说无离觉性之行持：自生智慧广大如虚空，不杂圆满法身，不生不灭恒常行持。再者，金刚萨埵谛听，不可思议义明显安住于心，密咒自性之身，佛与有情二者之秘密，此自明清净之精要，是诸佛之究竟密意。于真实菩提心，不可缘，亦不可思。因此，应行持离戏广大虚空。再者，谛听汇聚之精要，无作自生本然如是，于不可行持之法性中，无修无缘，仅是名言安立为禅定。于未证悟时亦不作意，于周遍一切之智慧中，一切容纳无作是殊胜之行持。再者，金刚萨埵谛听，为证悟自性故，不将此境收摄于心，故行持之境亦不复存在。以何于何而思而观？譬如于虚空之中，不作意亦不收摄。如是心于修心时，此等自性无有对境。若未观察任何具有过失之处，又怎会成为歧途与障碍？此即是殊胜之行持。再者，金刚萨埵谛听，真实证悟之觉性行持，行住坐卧等，以六种能克服违缘之口诀，于一切时一切处，行持自生觉性之智慧。当下具身之觉性相续，若不忘失恒常忆念其义，即是无作之行持，自然而然于相续中行持。再者，金刚萨埵谛听，ཤ
English
Not necessary. Therefore, the supreme inseparable Samadhi, called the true Dharma-nature. If one understands the meaning of sentient beings' awareness, that is the intention of the Victorious Ones. There is nowhere else to seek it. Furthermore, Vajrasattva, listen! Now, at this one time, without instructions, he shows the method of meditation. Because it does not match the meaning, there is no realization. Therefore, he falsely accuses those with lineage. Therefore, cherish the secret of the definitive meaning. The Great Perfection, the essence of meaning, self-arisen, from the Tantra of the Wheel of Bliss, Chapter Twenty-seven, which teaches the Samadhi of inseparable continuity. Then, the King of All Awareness spoke of the practice of inseparable awareness: Self-arisen wisdom is vast like the sky, the unmixed, complete Dharmakaya, unborn, unceasing, and constantly practiced. Furthermore, Vajrasattva, listen! The inconceivable, clear meaning abides in the mind. The secret mantra is the essence of the body. The secret of both Buddhas and sentient beings. This self-illuminating, sacred essence is the definitive meaning of all Buddhas. In the true Bodhicitta, there is nothing to be aimed at, nor is there anything to be contemplated. Therefore, practice the great sky free from action. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Unfabricated, self-arisen, thusness itself. In the Dharma-nature that cannot be practiced, there is no meditation and no object. It is merely a designation called Samadhi. Even without realization, do not think. In the wisdom that pervades all, all-encompassing, non-action is the supreme practice. Furthermore, Vajrasattva, listen! In order to realize one's own nature, since this object is not gathered into the mind, the object of practice also ceases to exist. With what and on what does one think and contemplate? For example, in the empty sky, one does not aim or gather. Likewise, when the mind meditates on the mind, this kind of essence has no object. If one does not examine anything with faults, how can it become a deviation or an obscuration? This is said to be the supreme practice. Furthermore, Vajrasattva, listen! The practice of awareness of true realization is walking, standing, sitting, and sleeping, etc. With the instructions of the six that can overcome obstacles, at all times and in all ways, practice the wisdom of self-arisen awareness. The current stream of awareness with the body, if one does not forget and always remembers the meaning, is the practice of non-action. Naturally, it is practiced in the continuum. Furthermore, Vajrasattva, listen! ཤ
Chinese
般若行持见之总持。 身语业之诸作为， 任何不违忆念义， 无遮立知行之胜， 方便行持相顺入， 十善法行身语业， 为令其他入于善， 具证者当特意为。 彼亦聚集之精要谛听， 般若方便之行持， 觉性行持见之总持， 无境故离过失。 无显常执常时行， 见所摄持之法行等， 智慧圆满大之法身， 瑜伽觉性具义者， 于今当下圆满说。 彼亦聚集之精要谛听， 常时无离自明觉， 无有体验自明了， 彼即体验之最胜， 不执不著自明仅， 无离常时说为行。 若有相执虽有， 忆念义无遮立知， 佛见修本体为一， 瑜伽行止一切时， 忆念义故是行持， 不念睡眠与烦恼， 任其自去彼即是， 本体念知不能害。 如是即是知故， 特意为无行持。 圆满大义集自生安乐轮续中，示常时无离行持品第二十八。 其后聚集之眷属众， 五毒自解脱赐教言， 自心悟义之行持， 贪欲嗔恚愚痴与， 我慢嫉妒轮回彼， 具决定信瑜伽士， 不积同类习气也。 彼亦金刚萨埵谛听， 男女三时合亦成， 不生臭泥腐烂中， 如童子之譬喻般， 具传承贪欲任行持， 彼即时中自解脱， 不生果实现证佛。 于外他人之食财， 偷盗抢夺种种作亦， 不生饿鬼之境地， 如摧毁鬘之譬喻般， 决定义缘会时彼， 现前菩提得果位。 彼亦聚集之精要谛听， 六道有情无余者， 嗔恚恼害断命亦， 地狱之痛苦。
English
The Samadhi of the Practice of Wisdom's View. Whatever actions of body, speech, and mind, Remembering the meaning without any contradiction, The supreme practice of knowing without negation or affirmation, The practice of skillful means is in accordance and enters, The ten virtues, Dharma practice, body, speech, and mind, For the sake of leading others into virtue, Those with realization should do it intentionally. Also, listen to the essence of the gathering, The practice of wisdom and skillful means, The Samadhi of remembering the view of awareness practice, Because it is without object, it is free from faults. Constantly practice without manifest permanence or attachment, All the Dharma practices held by the view, The Dharmakaya of great perfection of wisdom, For the yogi who possesses the meaning of awareness, It is said to be perfected in this very moment. Also, listen to the essence of the gathering, This self-awareness that is constantly inseparable, Self-manifest without experience, That itself is the supreme of experience, Without grasping or attachment, just self-manifest, It is said to be the constant practice of inseparability. Even if there is an attachment to signs, Remembering the meaning, knowing without negation or affirmation, The Buddha's view, meditation, and essence are one, In all the conduct of the yogi, Because remembering the meaning is the practice, If unmindfulness, sleep, and afflictions, Go freely, then that itself, Remembering the essence cannot harm. Knowing that it is just like that, There is no practice to be done intentionally. From the Tantra of the Spontaneous Blissful Wheel of the Great Perfection of Meaning, the Twenty-eighth Chapter on Showing the Constant Inseparable Practice. Then, to the assembled gathering, The teaching of the self-liberation of the five poisons was bestowed, The practice of realizing the meaning of one's own mind, Desire, hatred, ignorance, and, Pride, jealousy, that samsara, The yogi with definite confidence, Does not accumulate similar habitual tendencies. Also, listen to Vajrasattva, Even if male and female are combined in the three times, It does not grow in the rotten mud, Like the example of Kumaraja, Whatever desire is practiced with lineage, That itself is self-liberated in that moment, Without producing fruit, manifestly enlightened. Even if one steals and robs various things, From the food and wealth of external people, One is not born in the realm of the pretas, Like the example of the destroying garland, At the time of the definite meaning meeting, One attains the fruit of manifest enlightenment. Also, listen to the essence of the gathering, All sentient beings of the six realms, Even if one kills with hatred and torment, The suffering of hell.