Tibetan
་ཡི་ཐུགས།། སྟོང་རིག་དྲན་པ་ང་ཡི་གསུངས།། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་གིས་འགྲུབ།། ཡེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རང་བྱུང་བས།། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས།། ད་ཡང་འདུས་པའི འཁོར་རྣམས་ཉོན།། འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི།། ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ལམ།། སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན།། དེ་དག་གཅིག་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། གསེར་གླིང་ས་རྡོ་མེད་པ བཞིན།། སེམས་ཅན་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ལ།། ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཐུགས།། དེ་ལྟར་ཐ་མ་ལུས་སེམས་ཀྱིས།། སེམས་ལས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྙེད།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས བུ་རྟོགས།། ལུང་ལས་མ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ཤེས།། ཐེག་དགུའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ལས་མེད།། དུག་ལྔ་མྱ་ངན་འདས་པ་དག། ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཁོར་བའི་ནང་གི་ལུས་ཡོད་ཀྱང།། པདྨ་དང་ནི འདམ་བཞིན་དུ།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ།། གཞལ་བྱ་མི་དམིགས་དོན་ཅི ལགས།། སྣང་བ་མཚན་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི།། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་གསུངས་པ་ཅི།། དོན་དེ་གང་གིས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། བལྟ་མེད་གསུངས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། གོལ་ས་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། མཐུན དཔེ་གང་གིས་གང་ལ་མཚོན།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དྭངས་གཉིས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱ་བ་མེད་པར་རང ཤར་ཅིང།། ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་རང་གནས་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་བ།། གང་ཡང་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ན།། གཞི་ལ་མི་འགྱུར་ངོ་བོར་སོན།། སེམས་ཅན་མེད་པས་གཞལ་བྱ་བྲལ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། སྣང་མེད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལ།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཀུན།། དགག་སྒྲུབ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་ས་ན་ཡེ་གནས་པས།། གཞན་མ་དག་ཏུ་མི་བསྒྲུབ་པས།། ཕྱོགས་གཉིས་བྲལ་བས་བྱང ཆུབ་སེམས།། མཐའ་བཞི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ།། འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་དགོས།། འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན།། མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བརྗོད་དེ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ལོག་པའི་རྗེས་སུ འབྲང་བའི་ཕྱིར།། ཡུལ་མེད་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་བས།། ཇི་བཞིན་མ་ནོར་སྙིང་པོ་ཡིས།། ངེས་པར་གཞན་དུ་ལྟ་ལས་གྲོལ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཀུན་བཟང་བརྡལ་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལ།། ཐོག་མཐའ ཆོད་ཕྱིར་གོལ་མེད་པས།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས།། གོལ་ས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དག། ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། དམིགས་ཞེན་མེད་པས་གོལ་མེད་གསུངས།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དཔེ་ནི གང་གི་མི་ནུབ་ཅིང།། ནམ་མཁའ་ཉི་མ་རང་གསལ་བཞིན།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་བས།། སྣང་བ་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཕྱིར།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཤད་ཀྱི་དགོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ པ།། མ་བསྒོམས་དོན་དང་འབྲལ་མེད་པའི།། དེ་དོན་རྟོགས་ཐབས་གང་གིས་བགྱི།། མ་བསྒོམས་ཀླུངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི།། རང་གི་ཐ་སྙད་གང་ལ་གདགས།། དེ་དོན་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། མཚན་མ་བྱུང་ན བཅོས་མི་དགོས།། ལྟ་བ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ལ།། མ་བསྒོམས་གོམས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་རང་གི་སྟོབས་དང་ནི།། མན་ངག་དགོངས་པ་ཐུགས་བརྟོལ་ནས།། ཤེས་རྒྱུད རྟོགས་པའི་བླ་མ་ཡི།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལ།། སྣང་མེད་ཆོས[(]ཚ་སྐུ[)]ཉིད་མཚོན་པས།། མཚན་མའི་དངོས་པོར་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། སྨན་དང་སྨན་པའི་ཐབས་བཞིན་དུ།། སེམས་མིན་མི་འདོད་ཅི་ཞིག ལྟར།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བས།། གང་ཡང་དམ་པར་མི་ལྟ་བས།། ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ལ་མི་གནས པས།། གཏང་གཞག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། མ་བསྒོམས་ཀླུངས་སུ་འགྱུར་བར་དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང ཡང།། དམིགས་ནས་གསལ་བ་བསྒྲུབ་མི་བྱ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ལ།། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལ་སོགས་པའི།། འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟར།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དང་དྲན་པས།། དུས་མཉམ་གསལ བས་ཡང་དག་སྟེ།། དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། ཐ་སྙད་རང་གསལ་བཅོས་པར་བཤད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡུལ་མེད་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་བས།། ཡང་དག་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ གྱུར་པས་ན།། དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་མེད།། སྔ་ཕྱི་གཞན་དུ་གཡོས་མེད་ཕྱིར།། ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ།། དམིགས་པ་གཏད་པའི་དོན་དང་བྲལ།། དོན་མི་གཉེར་ལ་དགྲ་མེད་འདྲ།། དེ་ཡང་འདུས་པས་ཡང གསོལ་པ།།
Chinese
之意。空智忆念乃吾之语。以何成就智慧之功德？本初事业自生故，智慧离戏圆满法身。今亦谛听聚集之眷属，不变任运成就之基，法性大乐广阔道，无生无死之果成熟。彼等为一故，乃诸佛之意。如金洲无土石般，有情之时于佛，功德、名号与妙相，以及智慧身皆悉圆满。如是最后以身心，从心无余证得佛，不从因生而证悟果，不依经论而知诸法，九乘之法无一异。五毒超越寂灭，意之虚空洞然法身。轮回之中虽有身，如莲花与泥土般，不为烦恼业所染。是故与诸佛皆等同。大圆满甚奇之义精华自生安乐轮续中，开显广大功德品第十六竟。其后金刚萨埵为，遣除眷属之疑惑故，以真实之意如是请问：自生智慧之体性，不可衡量无所缘，为何耶？显现名相此自性，未成立宗因，所说为何耶？以何方便证悟彼义？为何说无观待耶？为示无误入歧途故，以何比喻比拟何者耶？请平等之王宣说。听闻如是请问之义后，对聚集之眷属开示道：清净二者等诸法皆，无作而自显现，无境体性自住故，本初未蔽自明故，若亦不缘于他者，于基不迁转而成熟为体性。无有有情故，离能衡量。今亦谛听金刚萨埵，于无显现法身中显现，所有几何之名相皆，无有破立之作为故，于自地本初安住故，不于他处修治故，离二边故菩提心，于离四边言说者，需要何者衡量之宗因耶？聚集之金刚藏谛听，莫说能诠之言说，诸法无余一切皆，随逐邪
English
The mind of. Empty wisdom remembrance is my speech. By what is the merit of wisdom accomplished? Since the activity is self-arisen from the beginning, wisdom is perfected as the Dharmakaya, free from elaboration. Now also listen to the assembled retinue. The basis of immutable and spontaneous accomplishment. The path of Dharmata, great bliss, and vastness. The fruit of no birth and no death ripens. For the sake of those, the mind of the Victorious Ones. Like a golden continent without earth or stones. In the time of sentient beings, to the Buddha. Qualities, names, and marks. And all wisdom bodies are fulfilled. Thus, ultimately, with body and mind. From the mind, without exception, Buddhahood is attained. Understanding the fruit that does not arise from the cause. Knowing all dharmas without relying on scriptures. The dharmas of the nine vehicles are not different from one. The five poisons transcend suffering and death. The Dharmakaya is the emptiness of the mind. Although there is a body within samsara. Like a lotus and mud. It is not stained by afflictions and karma. Therefore, it is equal to all Buddhas. The Great Perfection, the essence of the wonderful meaning, from the Tantra of the Self-Arisen Wheel of Bliss. The sixteenth chapter, which teaches the qualities of greatness, is complete. Then Vajrasattva. In order to dispel the doubts of the retinue. With a truthful mind, he asked this. In the nature of self-arisen wisdom. Immeasurable and unobservable, what is the meaning? This very nature of appearance and characteristics. What is the reason for saying that the proof is not established? By what means is that meaning realized? Why is it said that there is no observation? In order to show the absence of error and falling. By what analogy is what compared to what? Please explain, O King of Equality. Having heard the meaning of this question. He spoke to the assembled retinue. All dharmas, such as the two purities, etc. Arise spontaneously without action. Since the nature without object abides in itself. Since it is self-luminous from the beginning without obscuration. If one does not perceive anything else. It matures into nature without changing in the base. Since there are no sentient beings, it is free from measurement. Now also listen, Vajrasattva. In the clarity of the Dharmakaya without appearance. All the categories of how many there are. Since there is no action of negation and affirmation. Since it abides in its own place from the beginning. Since it does not purify other impurities. Since it is free from the two extremes, Bodhicitta. For those who are free from the four extremes of terminology. What kind of proof is needed for measurement? Listen, assembled Vajra Essence. The terminology of representation is not spoken. All dharmas, without exception, all. Following the wrong
Chinese
为了正直的缘故。 无处之明点自显现。 如实无误之精要。 定能解脱于他处观望。 现在再听金刚萨埵言。 对于普贤遍满之自性。 为断除始末故无错谬。 彼即智慧自显现。 错谬之处与法性。 为了转变为智慧之自性。 因无执着故说无错谬。 现在再听眷属之精要。 譬如，何者不没落。 如虚空太阳自明亮。 自生体性智慧乐明故。 显现无益亦无害故。 需要讲述方位的名相。 金刚萨埵又禀问。 不修习与意义无离之。 彼义以何方法能证悟？ 不修习而转为空性之。 自己的名相安立于何处？ 彼义因不可修习之故。 若生起相，则无需改造。 于自显现之大见。 不修习如何能习惯？ 如是请问后，赐予开示。 精要自力与。 口诀意趣通达后。 知识传承证悟之上师。 如实如是显现时。 无有显现法（梵文，Dharmakāya，梵文罗马拟音，Dharmakāya，法身）自身象征故。 因不生起相之事物。 如药与医师之方法。 如非心不欲何物？ 现在再听总集之精要。 明点遍布法身之故。 如实如是自显现故。 因不视任何为殊胜。 一切如是于自处解脱。 是故不住于边。 无舍取之等持。 需转为不修习之空性。 现在再听总集之精要。 于不可修习之法性。 若生起分别念相，亦。 不应执着而修持明晰。 譬如此虚空。 如云与雾气等之。 世界坏灭而消失般。 如实如是与忆念。 同时明晰故为真。 于此无有对治可修。 宣说名相自明改造。 现在再听总集之精要。 无处之明点自显现故。 因不入于真实义。 已转变为自性故。 故无有任何寻求之意义。 因前后不移于他处。 故不需特意修习。 与执着目标之意义相离。 不寻求意义如无有敌人。 彼亦总集又禀问。
English
For the sake of uprightness. The point without a place arises spontaneously. With the essence that is truly unerring. Surely liberated from looking elsewhere. Now listen again, Vajrasattva. For the self-nature of Samantabhadra's pervasive expanse. Because there is no error in order to cut off the beginning and the end. That very wisdom arises spontaneously. The place of error itself and the nature of reality. In order to transform into the nature of wisdom. Because there is no attachment, it is said to be without error. Now listen again to the essence of the retinue. For example, what does not decline. Like the sun in the sky, it shines on its own. Because the self-born essence is the bliss of wisdom and clarity. Because appearance is neither beneficial nor harmful. There is a need to explain the terminology of direction. Vajrasattva asked again. Unseparated from the meaning of non-meditation. By what means can that meaning be realized? That which transforms into emptiness without meditation. Where is one's own terminology placed? Because that meaning cannot be meditated upon. If a sign arises, there is no need to modify it. In the great view of self-arising. How can non-meditation not become habitual? Having asked thus, he bestowed the teaching. The essence of one's own strength and. After the oral instructions and intentions have been penetrated. When the lineage of knowledge, the realized lama. Arises as it is in reality. Because the non-appearing Dharma (Sanskrit, Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Truth) itself symbolizes. Because the object of signs does not arise. Like the method of medicine and the doctor. Like what is not desired by the non-mind? Now listen again to the essence of the gathering. Because the point pervades the Dharmakāya. Because it arises spontaneously as it is in reality. Because one does not regard anything as sacred. Everything is liberated in its own place as it is. Therefore, not abiding on the edge. The samadhi without abandonment. It is necessary to transform into the emptiness of non-meditation. Now listen again to the essence of the gathering. In the nature of reality that cannot be meditated upon. If any conceptual signs arise, also. One should not fixate and cultivate clarity. For example, in this very sky. Like clouds and vapors, etc. Like the world decaying and disappearing. As it is in reality and with mindfulness. Because it is clear at the same time, it is true. There is no remedy to be applied to it. It is said that terminology self-clarifies and transforms. Now listen again to the essence of the gathering. Because the point without a place arises spontaneously. Because it does not enter into the true meaning. Because it has transformed into self-nature. Therefore, there is no meaning to seek. Because it does not move elsewhere before and after. Therefore, there is no need to deliberately meditate. It is separated from the meaning of fixing the object. Not seeking meaning is like having no enemy. That also, the gathering asked again.