Tibetan
། མི་རྟོག་མེད་པས་ཉོན མོངས་འབྱུང།། སྤང་སྡུད་ཞེན་པས་རང་རྒྱུད་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་གཡེང་བའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡང་ཡང་གོམས་པ་མ་བྱས་པས།། འཕྲོ་བ་རྐུན་བུའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། གང་ཡང་རུང བའི་ཚིག་རེ་ཙམ།། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་གཡོ་བྲལ།། ནན་ཏན་ཆུང་བས་ཉམས་མེད་ཕྱིར།། ལོང་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡང་ལྡང།། ངེས་པའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་པས།། འཕྲོ་བའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ཕྱིར་ལྟུང།། དེ་ཡང འཁོར་ཀུན་ལེགས་པར་ཉོན།། སྒོམ་པའི་བདུད་ནི་དེ་དག་དང།། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང།། ལུང་ལྡན་རྣམས་ལ་གནོད་མི་ཚུགས།། མ་རྟོགས་ཅི་བསྒོམ་བདུད་དུ་འགྱུར།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།སྒོམ་ཉམས་ཀྱི་བདུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། བྱ་བ་འདུ་འཛིའི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད།། ཉམས་དགའ་ ཞེན་པ་གནས་ཀྱི་བདུད།། བསླབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེན་པ་གནས་ཀྱི་བདུད།། སེམས་འཁྲུགས་འཁོར་ངན་བདུད་རྣམས་འབྱུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དགོན་པར་གནས་ན་དད་ལྡན་སྡུད།། ལོངས་སྤྱོད འདུ་འཛིའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། ཏིང་འཛིན་བཞག་ནས་གཞན་སེམས་འཛིན།། དེ་ཚེ་དོན་བྲལ་ནོར་ཟས་འདོད།། ཀློག་འདོན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། སྒོམ་པའི་དོན་པོར་གཡེང་བས་བསླུས།། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཁ ལེན་བྱེད།། འདུ་འཛི་བདུད་ཀྱི་རང་བསླུས་ཕུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་འཐད་པ་ཡི་གནས་པ་ནི།། བཀྲ་ཤིས་འདྲེ་མོད་ལྷ་གཉེན་ཡོད།། རང་བསྟོད་ཞེན་པའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། ཏིང་འཛིན་ཏང ནས་ཉམས་དགའ་བརྩིག།སྲུང་མས་གཞན་དུ་འགྲོ་དབང་མེད།། ཟེར་ཞིང་བདག་རྟོགས་དོན་དང་བྲལ།། རང་སེམས་གཞན་པས་བདུད་དུ་ལངས།། གནས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་ འཁོར་རྣམས་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་བསྒོམ་འདོད་ལ།། གཡེང་བའི་བདུད་ནི་ཁོང་ཞུགས་ཏེ།། གཞན་གྱིས་བསྟོད་པས་ཏིང་འཛིན་བཏང།། ཆོས་འཆད་སྨན་དང་བཟོ་རྣམས་བྱེད།། འདོད་པའི་རྫས་ལ་ཞེན པ་སྐྱེས།། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཟེར་ནས།། བྱ་བའི་གཡེང་བ་ཆེད་དུ་བྱེད།། དོན་དང་བྲལ་བས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ངན་གདུང་དྲགས་པས།། སེམས འཁྲུགས་བདུད་ནི་ཁོང་ཞུགས་ཏེ།། འཁོར་ངན་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་འདོད།། དྲིན་དུ་མི་ཚོར་ཕྱར་ཁ་བཏང།། དེ་ཚེ་དད་ལོག་མི་རྣམས་འཕྱ།། སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང།། འཁོར་ངན་བདུད ཀྱིས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི་དེ་དག་དང།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་ལས་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་གཡེང་བའི་དོན་དུ་གཉེར།། འཁོར་བ་དང་བླང་རང་བསླུས ཕུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་བདུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ ལུང་བསྟན་བདུད།། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེན་པའི་བདུད།། ཞེ་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་དང་ནི།། སྒོམ་ཆགས་བདེ་བ་བོགས་འདོན་བདུད།། གདེང་མེད་སྐུར་བདེབས་ཞེ་སྡང་བདུད།། ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད་རྣམས འབྱུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མཉམ་བཞག་ཚེ།། ལྷ་མོའི་ལུས་སུ་མངོན་ཕྱུང་ཚེ།། ཕུགས་སུ་མ་འདུག་འགྲོ་དོན་གྱིས།། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད།། དེ་ཚེ་མཁའ འགྲོའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། ཏིང་འཛིན་བཏང་ནས་གཞན་དོན་བརྩོན།། ཆོས་སུ་མི་བཏགས་ཅི་ཡང་བྱེད།། དོན་དང་བྲལ་ཕྱིར་བདུད་བསླུས་འགྱུར།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བསྒོམ་པ ལ།། ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་ཉམས་མྱོང་བ།། ལྟ་བའི་དོན་ཆེན་མ་ཟིན་པས།། ཞི་གནས་ཞེན་པའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། རྐྱེན་མ་ཐུབ་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད།། བག་ལ་ཉལ་བའི་མ་རིག་པས།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཤེས ཕྱིར།། ལྟ་མེད་ཞེན་པས་བདུད་བསླུས་ཕུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། དོན་མེད་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཀུན།། གདེང་མེད་ཚུལ་འཆོས་གསོག་ཅན་ཏེ། ཁ་འཇམ་གཏིང་འཁྲལ་བདུད་ཞུགས ཏེ།། གཞན་དག་བྲིད་ཕྱིར་དགེ་ལ་བརྩོན།། མན་ངག་མེད་ཕྱིར་གསང་བ་སྐད།། རང་ཉིད་བསླུས་པའི་བདུད་ཞུགས་ལྟུང།། ཕྱི་མར་ཡི་དྭགས་ལྟེ་འཕྱོར་སྐྱེ།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལྟ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ འབྱོར་པས།། དབང་གསུམ་པ་ཡི་བདེ་བ་ལ།། དགའ་བ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་ཡིས།། འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། བྱི་བཤུག་ཕོ་མོ་ཀུན་བསགས་ནས།། འདོད་ཆགས་སྤྱད་པས་ཏིང་འཛིན་འཕེལ།། དེ་ཕྱིར དབང་ལ་བརྟེན་དགོས་ཟེར།། ཆགས་པའི་བདུད་ཞུགས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངེས་པའི་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། མཉམ་དུ་རེ་ནས་འགྲན་པའི་ཕྱིར།། སྨད་སེམས་ཞེ་སྡང་བདུད ཞུགས་ཏེ།། རང་ཉམས་ཞེན་པས་གཞན་དག་ལ།། གདམས་ངག་ཅན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་མི་ཚུགས།། དེ་ཕྱིར་རང་ཉམས་རང་ཉིད་ལྟུང།། ཕྱི་མར་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། ད་ཡང་འདུས པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་པའི་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ངེས་དོན་ཡང་དག་བཀའ་ལ་ནི།། གང་ཟག་སྨད་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ།། མི་ཚིག་ཡིན་ཟེར་ཕྱར་ཀ་གཏོང།། ང་རྒྱལ་བདུད་ནི་ཁོང་ཞུགས ཏེ།། བཀའ་རྐུན་དྷརྨ་འོག་འབྲུ་བྱེད།། ཞེ་ལ་འདོད་ཕྱིར་ཆེས་ཆུང་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་བདུད་བསླུས་དམྱལ་བར་ལྟུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང།། སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན ཏེ།། ལྷ་ཡི་བུ་བདུད་གཅིག་པུ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་དམན་པའི་བདུད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། ཉམས་ཀྱི་བདུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་བདུད།། དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མནན།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞུས་པས་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ།། ཕྱི་ནང ཆོས་ཀུན་རང་བྱུང་སྐུ།། བདུད་ཉིད་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་རང།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་པ་ལ་ཞུས།། རང་སེམས་རྟོགས་ན་བདུད་མེད་དོ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མ་ནོར་དོན་ལ་བསྒོམས་པའི་ཚེ།། སྣང་བ འོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན།། ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན།། གྲག་པ་དགྲ་ཡི་བདུད་བྱུང་ན།། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱྀར།། རྗེས་སུ་འབྲལ་མེད་རང་བཞིན་ནི།། ལྟ་བའི་རིག པས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། འཇིགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ན།། གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལྟོས་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། གཟུགས་ཅན་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། བསླུ་བ་རྫུན་གྱི་བདུད་བྱུང ན།། ཆོས་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། བདེན་པར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བས།། བདེན་པར་འཛིན་མེད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། བྱིང་བ་གསལ་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། ཉིད་གསུམ གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས།། གཏི་མུག་ཆོས་སྐུར་རང་ཐིམ་པས།། ཡེ་ནས་ལྟ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། རྨུགས་པ་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ཕྱིར།། རང་བྱུང་བདེ་བའི་ལྟ་བ་ལ།། མཉམ ཉིད་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། རྒོད་པ་མི་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན།། སྣང་བ་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལ།། རང་རིག་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྤང་སྡུད་ཞེན་མེད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། འཕྲོ་བ་མི་གཡོའི་བདུད་བྱུང ན།། ཡེ་ནས་མི་གཡོའི་རང་བྱུང་ལ།། གོམས་པ
Chinese
无分别故烦恼生，舍取执着自相续，是故为散乱魔所欺，今又听闻轮之精要。未曾屡屡串习故，间断盗贼之魔入，无论如何之词一句，作意故离不动摇。不精进故无证悟，盲者恒时屡屡起。不具决定之把握故，为间断魔所欺故堕落。彼亦，一切轮众善听闻，修习之魔与彼等，无诀窍者乃生起，具传承者不能害。未证悟修何皆成魔，大圆满稀有哉！义之精要自生安乐轮续中，开示修验之魔品第十九竟。今又金刚萨埵听，事业纷扰之享受魔，乐着执着处所之魔，所学功德执着处所之魔，心烦意乱恶眷属诸魔生。今又听闻聚集之精要，住于寂静处则聚集具信者，享受纷扰之魔入，舍弃三摩地而执他心，彼时离义贪财食，勤于读诵名相之法，为修习之要事散乱所欺，与世间人作酬谢，纷扰魔之自欺欺人。今又金刚萨埵听，自满者之住处乃，吉祥有鬼亦有神，自赞执着之魔入，舍弃三摩地而建乐着，护法于他处无有去之权，如是说自悟离义，自心为他所用而成魔，处所之魔自欺欺人堕落。今又聚集之轮众听，瑜伽士智者欲修习，散乱之魔入其内，他人赞叹故舍三摩地，讲法行医及工巧，于欲妙之物生执着，说是为利他菩提，特意作事业之散乱，离义故自欺欺人堕落。今又金刚萨埵听，瑜伽士恶眷属痛苦剧，心烦意乱之魔入其内，恶眷属欲不知足，不感念恩德而作离间，彼时具邪信之人讥讽，
English
Because of non-conceptualization, afflictions arise. By clinging to rejection and acceptance, one affects one's own mindstream. Therefore, one is deceived by the demon of distraction. Now listen to the essence of the wheel. Because one has not repeatedly practiced, the demon of interruption, the thief, enters. Just a word, whatever it may be, one makes it the object of mind, and thus one is separated from immovability. Because of little diligence, there is no realization. Like a blind person, one constantly rises and falls again and again. Because one does not possess the certainty of conviction, one falls, deceived by the demon of interruption. Therefore, all of you in the circle, listen well. The demon of meditation arises for those who do not have the instructions. Harm cannot befall those who have the transmission. Whatever one meditates on without realization becomes a demon. Great Perfection is wondrous! From the Tantra of the Wheel of Spontaneous Bliss, the Essence of Meaning, the Nineteenth Chapter, which reveals the demons of meditative experience, is complete. Now again, Vajrasattva, listen! The demon of enjoyment, the busyness of activity; the demon of attachment to pleasant experiences; the demon of attachment to qualities that have been learned; the demon of mental disturbance, evil companions—these demons arise. Now again, listen to the essence of the gathering. If one stays in a solitary place, one gathers faithful people. The demon of enjoyment and busyness enters, and abandoning samadhi, one grasps at the minds of others. At that time, one desires wealth and food, devoid of meaning. One strives for the Dharma of reading and chanting names. Deceived by distraction from the essential point of meditation, one makes offerings to worldly people. One is ruined by the demon of busyness, deceiving oneself. Now again, Vajrasattva, listen! The place of the self-satisfied is auspicious, with both ghosts and gods. The demon of self-praise and attachment enters, and abandoning samadhi, one builds up pleasant experiences. "The protectors do not have the power to go elsewhere," one says, and thus one's own realization is devoid of meaning. One's own mind is used by others and becomes a demon. One falls, deceived by the demon of place. Now again, listen, all you assembled in the circle! The wise yogi desires to meditate, but the demon of distraction enters within. Because of praise from others, one abandons samadhi. One teaches Dharma, practices medicine, and crafts. Attachment arises for desirable objects. Saying that it is for the benefit of others and for enlightenment, one intentionally engages in the distraction of activity. Devoid of meaning, one falls, deceiving oneself. Now again, Vajrasattva, listen! The yogi's evil companions suffer greatly. The demon of mental disturbance enters within. The evil companions desire without contentment. They do not appreciate kindness and create discord. At that time, people with wrong faith ridicule.
Chinese
诋毁上师生嗔恨，恶劣眷属魔自欺堕落。现在再听聚集之精要，行为之魔即是那些，由贪恋世间八法而生。因此寻求散乱之意义，轮回取舍自欺欺人。大圆满甚深意义之精要，自生安乐轮续中，开示行为之魔品第二十。现在再听聚集之眷属们，世间空行母授记之魔，体验贪恋之魔，贪欲伪装之魔以及，禅修贪执安乐增长之魔，无有定解诋毁嗔恨之魔，我慢增益之魔等产生。现在再听聚集之眷属们，瑜伽士见解等持时，于天女之身显现时，不住于究竟，以利他之故，讲述利他之功德。彼时空行母之魔入，舍弃三摩地而勤奋利他，不视为佛法而随意行事，因与意义相离故被魔所欺。现在再听精要，瑜伽士具义禅修时，深奥细微之体验，因未把握见之大义，寂止贪恋之魔入，无法抵挡因缘且有增减，因潜在之无明，未识无明智慧之故，无见贪恋被魔所欺。现在再听聚集之眷属们，无意义禅修之补特伽罗们，无有定解伪装积蓄者，口蜜腹剑魔入，为欺骗他人而精进善事，因无诀窍故称秘密，自欺欺人之魔入堕落，来世生为饿鬼肚脐突出。现在再听眷属之精要，见解方便之瑜伽士，于第三灌顶之安乐，因贪恋四喜，贪欲有之魔入，积攒男女精液，以贪欲行持增长定，因此说必须依靠灌顶，贪执之魔入自欺堕落。现在再听金刚萨埵，具有决定意义之瑜伽士，为了共同期望而竞争之故，轻蔑嗔恨之魔入，因贪恋自之体验，对其他人，对具诀窍者进行诋毁，对瑜伽士不
English
Criticizing the guru generates hatred, evil retinue demons fall into self-deception. Now listen to the essence of the gathering again, the demons of conduct are those, arising from attachment to the eight worldly concerns. Therefore, seek the meaning of distraction, samsara and acceptance, self-deception. From the tantra of the Wheel of Spontaneous Bliss, the essence of the profound meaning of the Great Perfection, the twentieth chapter, which teaches the demons of conduct. Now listen, all you assembled retinues, the demons of worldly dakinis' prophecies, the demons of attachment to experience, the demons of hypocritical desire, the demons of meditation, attachment, bliss, and exploitation, the demons of hatred through unfounded slander, the demons of pride and exaggeration arise. Now listen, all you assembled retinues, when a yogi has view and samadhi, when manifesting in the body of a goddess, not staying in the ultimate, for the sake of benefiting others, speaking of the qualities of benefiting others. At that time, the demon of dakinis enters, abandoning samadhi and striving for the benefit of others, not regarding it as Dharma and doing whatever, being deceived by demons because of being separated from meaning. Now listen to the essence again, when a yogi meditates with meaningfulness, experiencing the profound and subtle, because not grasping the great meaning of the view, the demon of attachment to calm abiding enters, unable to withstand conditions and having increase and decrease, because of latent ignorance, because of not knowing the wisdom of ignorance, being deceived by demons through attachment without view. Now listen, all you assembled retinues, all the individuals who meditate without meaning, those who are unfounded, hypocritical, and accumulative, the demon of sweet talk and treacherous heart enters, striving for virtue in order to deceive others, calling it secret because there is no instruction, the demon of self-deception enters and falls, in the future life being born as a preta with a protruding navel. Now listen to the essence of the retinue again, the yogi of view and means, in the bliss of the third empowerment, because of attachment to the four joys, the demon of desire and existence enters, accumulating all male and female essences, increasing samadhi by practicing desire. Therefore, they say it is necessary to rely on empowerment, the demon of attachment enters and falls into self-deception. Now listen, Vajrasattva, the yogi with definite meaning, because of competing with mutual expectation, the demon of contempt and hatred enters, because of attachment to one's own experience, slandering others, those with instructions, not harming the yogi.