Tibetan
བདུད་བྱུང་ན།། རང་བྱུང་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས བྲལ།། དེ་དོན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་འདི།། སྣོད་ངན་སྤངས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། དེ་དག་ཉམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཀྱང།། རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ།། དེ་ཕྱིར སྒོམ་པ་བརྗོད་མི་བྱ།། དེ་དོན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་ཀྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་བ།། རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཟིལ་མནན་པའི།། འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་སངས་རྒྱས་ནམ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ པ།། རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་གདེང་ལྡན་པས།། ཚེ་ཡི་ཐ་མ་འཆི་ཁའི་དུས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་ཐིམ་སྟེ།། དབུགས་བརྩེགས་ཐུམ་ཐུམ་བྱེད་པའི་ཚེ།། འདི་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་ཀ་དང།། ཕྱི་མའི་སྣང་བ འཆར་ཀ་རུ།། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་སྐྱེས་བའི་ཚེ།། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མཐོང།། འབྱུང་བ་དངོས་མེད་ཞིག་པ་སྙམ།། དེ་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ནུབ་ནས།། རང་སྣང་མཆེད་པས་སྲིན་བུ་མེ།། བག་ཙམ་གསལ་བའི་དོན་མཐོང སྟེ།། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ནི།། མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་བརྟག་པར་དཀའ།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དུས།། ནམ་མཐོངས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཝལ་གྱིས་གསལ།། ཡུལ་མེད་རིག་པ་རང བྱུང་ཐུགས།། ས་ཟིན་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། སྔར་གོམས་དབང་གིས་སྒྱུར་མེད་དེ།། དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་སྡུད་བཞིན།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས།། དེ་ཡང་རང རིག་ཡེ་ཤེས་ནི།། སང་ངེ་སལ་ལེ་ཡེར་རེ་གསལ།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཕྱིས་ནི་བར་དོར་ལུས་མི་ལེན།། ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཆགས་པ་མེད།། མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྐྱེ་ཤི་ཆོད།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ བྱ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། དུས་གཅིག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ།། འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང།། ཅི་རིགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་སྟོན།། རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས ཀྱི་སྐུ།། དཔེ་ནི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རྟགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཁྱེན།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། མ་རྟོ
Chinese
若魔出现，莫于自生义上妄加增饰。此乃确知其义之口诀，舍弃恶器而以威力镇伏。今诸会众谛听，彼等衰损之魔亦然，若能了悟，即为瑜伽士之胜道。是故，莫言修行。此乃佛陀之密意。大圆满希有义精髓自生安乐轮续中，以威力镇伏衰损之魔品第二十四竟。金刚萨埵复请问：以自心之觉悟镇伏，证得果位之时，何时成佛？祈请全知导师开示。聆听所请之义，降旨道：具足瑜伽士觉悟之把握者，于寿命之尽头，临终之时，地水火风次第融入，气息重叠喘息之时，此时之显现没落，与来世之显现生起时，意识显现生起之时，见如烟如阳焰。觉受诸蕴坏灭之感。彼时此显现没落后，自显增盛，如萤火虫之光，略微明亮之义显现，于得显现之时，难如灯焰之尖端。彼亦为智慧稳固之时，如晴空旭日东升，自明法身豁然开朗。无境之觉性，乃自生之心髓。乃已证悟之确定智慧，因往昔串习之故，无有转变。譬如磁铁吸引铁块，因已认知自明法身，具足一切佛陀功德。彼亦为自明之智慧，清晰明了，豁然开朗。是故，自生智慧身，其后不于中阴取身。不入于境，无有贪执。不入于胎，断绝生死。彼即名为佛。彼亦为会众之精要，谛听。如星辰倒影于大海，一时之间，于百千俱胝，为利有情而生二种色身。随其所应而宣说诸法。自之体性乃法身，譬如无云之虚空。征相乃知佛陀法身。彼之功德不可言尽。大圆满希有义精髓自生安乐轮续中，开示成佛之时品第二十五竟。金刚萨埵复请问：未悟
English
If demons arise, do not add embellishments to the meaning of self-origination. This is the instruction for certain understanding of its meaning, subdue with power, abandoning evil vessels. Now, listen, all assembled ones. Those demons of decline as well, if realized, are the supreme path of yogis. Therefore, do not speak of practice. This is the intention of the Buddha. From the Tantra of the Spontaneous Wheel of Bliss, the Essence of the Wonderful Meaning of the Great Perfection, the chapter on Subduing the Demons of Decline with Power, the twenty-fourth. Vajrasattva again requested: When the fruit is attained by subduing with the realization of one's own mind, when does one become a Buddha? Please explain, Omniscient Teacher. Hearing the meaning of the request, he gave the command: One who possesses the confidence of a yogi's realization, at the end of life, at the time of death, the earth, water, fire, and wind gradually dissolve, when the breath is stacked and panting, at that time, the appearance of this declines, and when the appearance of the next arises, when the appearance of consciousness arises, it is seen like smoke and mirage. It seems that the elements are destroyed without substance. At that time, after this appearance declines, self-appearance increases, like the light of a firefly. The meaning of slight clarity appears, and at the time of obtaining appearance, it is difficult to examine like the tip of a lamp. That is also the time when wisdom is stable, like the sun rising in the clear sky, self-awareness, the Dharmakaya, is clearly revealed. The awareness without object is the heart essence of self-origination. It is the certain wisdom that has been realized, and because of past habits, there is no change. For example, like a magnet attracting iron, because the self-luminous Dharmakaya has been recognized, all the qualities of the Buddha are complete. That is also the self-luminous wisdom, clear and distinct, and clearly revealed. Therefore, the self-originated wisdom body, thereafter, does not take a body in the bardo. It does not enter into objects, there is no attachment. It does not enter the womb, it cuts off birth and death. That is called a Buddha. That is also the essence of the assembly, listen. Like the reflection of stars in the ocean, at one time, in hundreds of thousands of billions, two kinds of form bodies arise for the benefit of beings. They teach the Dharma according to what is appropriate. One's own nature is the Dharmakaya, like the cloudless sky. The sign is to know the Dharmakaya of the Buddha. Its qualities cannot be fully expressed. From the Tantra of the Spontaneous Wheel of Bliss, the Essence of the Wonderful Meaning of the Great Perfection, the chapter on Showing the Time of Buddhahood, the twenty-fifth. Vajrasattva again requested: Unenlightened
Tibetan
གས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི།། དེ་ཡི་ལྟུང་སྒོ་གང་དུ་ལྟུང།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྣང་ཞིང་རུ་བཟློག་བྱས་པ་དང།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར།། བྱས་ལ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། ད་ཡང རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དཔེར་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་བཞིན།། ངེས་མེད་བཞི་ལ་བློ་གཏད་པས།། མ་རྟོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། མི་གྲོལ་དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་འགྱུར།། དམུས་ལོང་བྱང་ཐང་འཁོར་བ་བཞིན།། ངེས དོན་མ་རྟོགས་འཆིང་སྒོམ་དང།། ཤེས་རབ་མིག་མེད་བག་ཆགས་རྟགས།། གོལ་ས་མ་ཆོད་ནོར་བའི་ལམ།། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་གཤོག་ཆག་ལྟར།། ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པས།། རེས་འཇིག་བླང་དོར་བློས བྱས་ཕྱིར།། མ་རྟོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འཁྲུལ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མ་རྟོགས་དབྱིག་གི་ཐུན་ཚེ་ཡིས།། མདོ་སྡཻ་ཁ་ཏོན་བཏོན་གྱུར་ཀྱང།། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིས།། ངན་སོང་སྒོ་རུ ངེས་པར་ལྟུང།། གཞན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ།། བར་ཆོད་བྱེད་པ་བདུད་ཡིན་ཏེ།། མ་རྟོགས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི།། བདུད་ཀྱི་སྒོར་ལྟུང་འཁོར་བར་འཁྱམས།། གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག པས།། ཡོན་ཏན་མང་དུ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ཕྱིར།། གནོད་སྦྱིན་སྒོར་ལྟུང་འཁོར་བར་འཁྱམས།། མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་རང་རྒྱུད་དུ།། ཆགས་སྡང་ཕོ་ཚོད་པ་ཡི་ལས།། དུག་ལྔ་རང དགར་སྤྱད་ཉེས་པས།། སྲིན་པོའི་སྒོར་ལྟུང་རྟག་ཏུ་འཁོར།། རང་དབང་ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་པར།། འཁོར་དང་རིས་སུ་བཅད་བསམས་པས།། བདག་ཉིད་ཆེ་འདོད་འཁོར་སྡུད་པས།། ཤོ་ཁམས་བརྩན་ཆེན་རྟག་ཏུ འཁོར།། ཇི་བཞིན་མ་ནོར་མ་རྟོགས་པས།། ལྟ་ལོག་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་བྱེད།། རང་ཉིད་མ་ཤེས་གཞན་སྒྲོལ་བ།། རཱུ་ཏྲའི་སྒོར་ལྟུང་རྟག་ཏུ་འཁོར།། ཚིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་མཁས་ཀྱང།། མ་རྟོགས་དངོས་པོར འཛིན་པ་ཡིས།། རང་རྒྱུད་དམ་རྫས་མངོན་ཞེན་ཕྱིར།། བགེགས་དང་བྱ་རོག་སྒོར་ལྟུང་འཁོར།། ཐབས་ལམ་དབང་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་ནས།། འདོད་ཆགས་རང་དགར་རྟག་སྤྱད་པས།། ལྟ་བས་མ་ཟིན་བདེ་ལ་ཞེན།། ལྷ ཆེན་སྒོར་ལྟུང་འཁོར་བར་འཁྱམས།། མ་རྟོགས་པ་དང་བདག་འཛིན་པས།། གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་ཡིན་ཟེར་ནས།། སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་བརྩེ་མེད་སྤྱོད།། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་སྒོར་ལྟུང་འཁྱམས།། ད་ཡང་འདུས་པའི སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་རྟོགས་དབང་གིས་
Chinese
唉，在轮回中漂泊啊，那它的堕落之门在哪里堕落呢？请全知国王开示。听闻此言之后，向聚集的眷属们赐予教言：所有续部、教言、口诀等法，显现并进行反转，由于执着于增益和诽谤二者，做了却产生无意义的痛苦。现在，再听着，金刚萨埵。譬如鸟羽被风吹走一样，将心寄托于不确定的四者，不领悟而勤奋修持，无论如何努力，也无法解脱，五毒反而会增长。如同盲人在荒原中轮回一样，不领悟真实意义而修持束缚，智慧如盲，习气为标志，迷失方向，走入错误的道路。譬如翅膀折断的鸟儿一样，由于不了解见行合一，交替进行取舍，用分别念进行判断，不领悟的修行和行为都会错乱。现在，再听着，金刚萨埵。以不领悟的财富的诱惑，即使念诵经文，也因为赞扬自己，诽谤他人，必定会堕入恶趣之门。对于他人善良的思想和行为，进行阻碍是魔鬼的行为，不领悟而吝啬，就会堕入魔鬼之门，在轮回中漂泊。对于他人的佛法产生嫉妒，即使拥有很多功德，也因为没有领悟自心的精髓，就会堕入夜叉之门，在轮回中漂泊。不领悟平等性，在自己的相续中，进行嗔恨等粗暴的行为，随意使用五毒，犯下罪过，就会堕入罗刹之门，永远轮回。没有获得自主的禅定，将眷属和类别进行区分，想要自己变得伟大，聚集眷属，就会永远在世间中争斗。由于没有如实地领悟，反而让持邪见者成为自己的上师，自己没有了悟却想要度化他人，就会堕入鲁扎之门，永远轮回。即使精通语言的技巧，也因为不领悟而执着于事物，对于自己的传承或者物质产生强烈的执着，就会堕入鬼怪和乌鸦之门，在轮回中漂泊。从方便道中寻找依据，随意放纵自己的欲望，不以正见摄持，贪恋安乐，就会堕入大天之门，在轮回中漂泊。由于不领悟和执着于我，声称这是密宗的见解和行为，对于众生的生命没有慈悲心，就会堕入外道常断之门，在轮回中漂泊。现在，再听着，聚集的精华。由于不领悟的力量
English
Alas, wandering in samsara, where does its gate of falling fall? Please, all-knowing King, explain. Having heard these words, he bestowed teachings upon the assembled retinue: All tantras, teachings, and instructions, all dharmas, appear and are reversed, because of clinging to both exaggeration and defamation, doing so brings meaningless suffering. Now, listen again, Vajrasattva. Just as a bird's feather is carried by the wind, by entrusting the mind to the four uncertainties, without understanding, no matter how diligently one practices, one will not be liberated, and the five poisons will increase. Like a blind person wandering in a desolate plain, without understanding the true meaning, one meditates on bondage, wisdom is blind, habits are the mark, losing one's way, entering the wrong path. Like a bird with broken wings, because one does not know the unity of view and conduct, alternately taking and rejecting, judging with discrimination, without understanding, religious practices and actions will be confused. Now, listen again, Vajrasattva. With the allure of uncomprehended wealth, even if one recites scriptures, by praising oneself and denigrating others, one will surely fall into the gate of the lower realms. Obstructing the good thoughts and actions of others is the work of demons, and being miserly without understanding, one will fall into the gate of demons, wandering in samsara. Being jealous of the Dharma of others, even if one possesses many qualities, because one has not understood the essence of one's own mind, one will fall into the gate of yakshas, wandering in samsara. Not understanding equality, in one's own continuum, engaging in harsh actions such as anger, freely using the five poisons, committing offenses, one will fall into the gate of rakshasas, forever wandering. Without attaining self-mastery in samadhi, discriminating between retinue and categories, wanting to become great oneself, gathering a retinue, one will always contend in the world. Because one has not understood correctly, one makes those with wrong views one's teachers, not having realized oneself, one wants to liberate others, one will fall into the gate of Rudra, forever wandering. Even if one is skilled in the art of language, because one does not understand and clings to things, having strong attachment to one's own lineage or possessions, one will fall into the gate of ghosts and crows, wandering in samsara. Seeking a basis in the path of means, freely indulging one's desires, not being restrained by the correct view, clinging to pleasure, one will fall into the gate of the great gods, wandering in samsara. Because of not understanding and clinging to self, claiming this is the view and conduct of secret mantra, having no compassion for the lives of sentient beings, one will fall into the gate of eternalism and nihilism of the tirthikas, wandering in samsara. Now, listen again, essence of the assembly. Due to the power of not understanding