Tibetan
། །བློ་ཉིད་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྡུག་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྫས་དེ་གུད་ན་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་398398.1རྫས་དང་ལྡན། །རང་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །རང་གི་རང་རྫས་རང་ལ་ཆེ། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཐབས་དག་དང་། །བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་398.2རྫས་ཡིན། །སྒྲ་རྣམས་གསུང་གི་སྒྲུབ་རྫས་ཡིན། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྫས་ཡིན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་ལ། །རྟོག་པས་ནོར་རམ་རྫས་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་ངང་གནས་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་རྫས་ལྡན་ཞེས་398.3སེམས་དཔས་གསུངས། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་དེ་མེད་ན། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅི་བསོགས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གསུངས། །སྒྲུབ་རྫས་བགྲང་བར་རིགས་པ་མིན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་དང་398.4བྲལ། །བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ་བསྙེན་པའི་མཆོག །དེ་རྟོགས་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །ངང་ལ་གནས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་འགྱུར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་དེ། །སེམས་དཔས་རྫས་སུ་གསུངས་398.5པ་ཡིན། །མ་རྟོགས་ནོར་རམ་རྫས་དང་བྲལ། །རྫོགས་ནས་རྫས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ། །རྟོགས་པའི་རྫས་མཆོག་དེ་རྟེན་ན། །རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །རྫས་མཆོག་སྤྱི་བཅིངས་དེ་398.6ལྡན་ན། །ལྷ་ཡང་གཞན་ནས་བོད་མི་དགོས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་མེད། །དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བསྟེན་ན། །ཡུན་དུ་རྫས་399399.1༄༅། །མཆོག་འདི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །གལ་ཏེ་རྫས་མཆོག་འདི་དག་བྲལ་ན་ནི། །བསྐལ་པར་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ས་རེ། །སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།བདག་མེད་སྤྲོས་399.2བྲལ་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་གནས་ཙམ་ན། །བདག་གཞན་སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཆེན་དེ། །ཕར་ལ་བསལ་བས་སོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རང་གི་ངོ་བོར་399.3གཞོམ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ། །བདག་གཞན་བར་ཆད་བགེགས་ཆེད་དེ་བྱུང་བས། །བགེགས་ཆེན་དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་དབང་གྱུར་པས། །ཐམས་ཅད་བགེགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་399.4བདག་གཞན་འཛིན་པའི་བགེགས་དེ་བས། །གཞན་དུ་བགེགས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡོད་པ་ན
Chinese
对于智慧本身转为实物的瑜伽士来说，无论生起何种显现空性、乐苦、分别念，一切都是它的材料，没有在它之外的。自生智慧本来就存在，分别念的智慧398398.1具有材料。因为它存在于自身，所以是成就。自己的自性材料在自己身上广大。无为的方法和，无作的智慧二者，如果证悟了无二智慧，显现是身之成就398.2材料。声音都是语之成就材料。忆念分别念是意之成就材料。本来任运而住，分别念迷乱或者具有材料。那本身安住就是成就。具有成就材料，398.3菩萨如是说。如果那个成就材料不存在，那么无论积聚什么材料，都被说是成办轮回的材料。成就材料不可计数。本来任运成就，远离戏论398.4。是近取，是近取之最胜。证悟它就是接近的近取。安住于自性就是成就。显现就是伟大的成就。本来任运成就，离戏论的那个，菩萨说是材料398.5。未证悟就是迷乱或者远离材料。圆满后就被称为具有材料。如果依止证悟的最胜材料，自己的自性就是金刚身。如果显现就是成就。如果具有最胜材料的总持398.6，那么也不需要从其他地方迎请天神。咒语和手印没有改变。苦行和火供就是它本身。它本身就是特别殊胜的供养。如果依止你的材料之王，永远不要与这个最胜材料分离399399.1。如果这些最胜材料分离，那么将在轮回中漂泊于劫难的痛苦之中。成就材料的文字章节，第十五品。顶礼于无我离戏的自性。仅仅是明点安住于离戏的自性，自他戏论的分别念大魔，向外遣除并非是烧成灰烬。一切都摧毁为法身自己的自性399.3。一切都是法身自性相同，因为生起了自他障碍魔，那个大魔的一切都变成它的力量，没有什么没有变成魔。因此，胜过执着自他的魔，其他地方根本没有魔。因为它存在
English
For the yogi whose own mind has become an object, whatever arises, whether it be appearance, emptiness, pleasure, pain, or conceptual thought, all of it is its material; there is nothing apart from it. Self-born wisdom has always been present, the wisdom of conceptual thought 398398.1 possesses material. Because it exists within oneself, it is accomplishment. One's own self-nature material is vast within oneself. The means of non-action and, the wisdom of non-doing, if one realizes the non-dual wisdom, appearance is the accomplishment 398.2 material of the body. Sounds are all the accomplishment material of speech. Recollection and conceptual thought are the accomplishment material of mind. It is naturally and spontaneously present, conceptual thought is confused or possesses material. That very abiding in its own state is accomplishment. Possessing accomplishment material, 398.3 the Bodhisattva said. If that accomplishment material does not exist, then no matter what materials are accumulated, they are said to be the material for accomplishing samsara. Accomplishment materials cannot be enumerated. It is naturally and spontaneously accomplished, free from elaboration 398.4. It is approach, it is the supreme approach. Realizing it is the close approach. Abiding in its own state is accomplishment. Manifestation is explained as great accomplishment. That which is naturally and spontaneously accomplished, free from elaboration, the Bodhisattva said is material 398.5. Unenlightened is confusion or devoid of material. Once perfected, it is called possessing material. If one relies on the supreme material of realization, one's own self-nature is the vajra body. If it manifests, it is accomplishment. If one possesses the all-encompassing retention of the supreme material 398.6, then one does not need to invite deities from elsewhere. Mantras and mudras are not changed. Austerity and fire offerings are that itself. That itself is a particularly excellent offering. If you rely on the king of your materials, never be separated from this supreme material 399399.1. If these supreme materials are separated, then one will wander in samsara in the suffering of eons. The chapter on the letters of accomplishment material, the fifteenth chapter. Homage to the selflessness and freedom from elaboration. Merely the bindu abiding in the nature of freedom from elaboration, the great demon of conceptual thought of self and other elaboration, eliminating it outwards is not burning it to ashes. Everything is destroyed into the dharmakaya, one's own self-nature 399.3. Everything is the same nature as the dharmakaya, because the obstacle demon of self and other arises, everything of that great demon becomes its power, there is nothing that does not become a demon. Therefore, surpassing the demon of clinging to self and other, there is no demon anywhere else. Because it exists
Tibetan
་བགེགས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བགེགས་ཆེན་དེ། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་399.5བདུད། །བགེགས་དེ་ངེས་པར་འཇོམས་འདོད་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་བྱས་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ལྷན་ཅིག །ངང་དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་ནེ་གཞག །གཉིས་མེད་ངང་དང་མ་399.6བྲལ་ན། །བགེགས་དེ་སྡང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་གཉིས་མེད་མ་ཡེངས་པར། །བློ་ལྡན་བག་དང་ལྡན་པར་བྱོས། །བགེགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་སེམས་དཔས་400400.1ན་གསུངས་སོ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་དེ། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་400.2གྱིས། །གལ་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་ལྡན་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཉིས་མེད་བྲལ་ན་ནི། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་400.3ལྕགས་སྒྲོག་བཅུག་ནས་ནི། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚེར་ལྕག་ལས་སུ་འབྲལ། །ཟས་སུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བྱིན། །ནད་དུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་སྙིང་ལ་འཁོར། །གཟིགས་མོར་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་400.4བསྟན། །ལས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཐར་མེད་བྱེད། །ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར། །གཉིས་མེད་སྐྱབས་ཆེན་དེ་དང་མ་ཕྲད་ན། །ཐར་པའི་དུས་མཐའ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་400.5བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་བྱོས། །པར་ཆད་བགེགས་ཆེན་བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་དེ། །གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བསྲེག །བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་400.6ཤེས་ནས་བགེགས་དང་བར་ཆད་བརླག །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་ཆད་སེལ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་བགེགས་ཆེན་ཡིན་པས་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟེན། །བློ་401401.1༄༅། །ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཟུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནམ་ཡང་མ་བྲལ་བར། །ཡང་དག་མཆོད་པ་བླ་མེད་མཆོད། །རང་གི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །གྲོགས་སུ་རང་གི་བརྩོན་འགྲུབ་401.2སྟེན། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འགལ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་འདི། །ཁོང་ཁྲོ་སྡུག་བཙིར་སེར་སྣ་ཆེ། །རིག་པ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཚོལ། །རྙེད་ན་སྲི་ཞུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཚིག་དང་བསམ་པ་ཆོ་རོལ་401.3སྨྲ། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་རྟག་ཏུ་འགལ
Chinese
障碍皆由此生。自他二者之大障碍，从自身生且自身魔。若欲必定摧毁彼障碍，当具方便与智慧，以无二大智慧，于平等性中一同，于彼性中安住，若不离无二之性，则不能憎恨彼障碍。故无二莫散乱，具慧当具谨慎。障碍等诸方，一切皆不生，菩萨如是说。障碍之名亦不存，显有智慧。无非智慧者，一亦无有。一切皆于普贤之性中明。汝当如是领会。若不具方便与智慧，若离大智慧之无二，则于分别魔之间隔断，置于轮回之监狱中，施以能取所取二者之铁链，以希望与恐惧二者之荆棘鞭挞，食物给予贪嗔痴，疾病生老病死绕于心，景象示现三界种种显现，事业为种种痛苦无解脱，如汲水之水桶般从一至一轮回。若不遇无二大怙主，则解脱之时永不生。故当具方便与智慧。障碍大障碍自他能取所取者，于无二方便与智慧之火界中焚烧。具慧汝当如是知。如是知已摧毁障碍与阻碍。除此以外欲遣除阻碍者，彼即大障碍，故一切障碍皆生。菩萨汝当依止无二智慧。具慧汝当双运二上师。不离三宝，以殊胜供品供养无上。恒时守护自之誓言。以自之精进为友。若违越彼，此金刚萨埵之意，则愤怒痛苦吝啬大。明智以因与方便寻，若得则无微尘之恭敬，言语与思惟虚伪说，恒时违背法性之义。
English
Obstacles arise from this. The great obstacle of self and other, arises from oneself and is the demon of oneself. If you wish to definitely destroy that obstacle, then possess skillful means and wisdom, with the great non-dual wisdom, together in the state of equality, abide in that very state. If you are not separated from the non-dual state, then you cannot hate that obstacle. Therefore, do not be distracted from non-duality, the wise should be cautious. All aspects such as obstacles, the Bodhisattva said that they never arise. The name of obstacle does not exist, it is appearance and existence wisdom. There is not a single thing that is not wisdom. Everything is clear in the state of Samantabhadra. You should understand it that way. If you do not have skillful means and wisdom, if you are separated from the non-duality of great wisdom, then you are cut off between the demons of discrimination, and placed in the prison of samsara, and given the iron shackles of the two graspers, and separated from the thorns of hope and fear. Give greed, hatred, and ignorance as food. Birth, old age, sickness, and death revolve around the heart as disease. The three realms show various appearances as sights. The work is to do all kinds of suffering without liberation. Like a bucket of water, it revolves from one to another. If you do not meet the great non-dual protector, then the time of liberation will never come. Therefore, be skillful in means and wisdom. The great obstacle of obstacles, the self and others, the taker and the taken, burn in the fire realm of non-dual means and wisdom. Wise one, you should know this. Having known this, destroy obstacles and hindrances. Other than that, wanting to remove obstacles, that itself is a great obstacle, so all obstacles arise. Bodhisattva, you should rely on non-dual wisdom. Wise one, you should unite the two lamas. Never separate from the Three Jewels, offer the supreme offering with excellent offerings. Always keep your own vows. Rely on your own diligence as a friend. If you violate it, this Vajrasattva's intention, then anger, pain, stinginess are great. Intelligence seeks with cause and means, if found, there is not even a speck of respect, words and thoughts speak falsely, always contradicting the meaning of Dharma.